这两日看宫崎骏的电影，每个片子都带着灿烂而纯真的忧郁。主角一般是独立的女孩子，或者只有奶奶或爷爷，或者父母因种种原因无暇顾及，任她的天性在自然里自由生长，她可以无忧无虑地疯玩。可是内心里，她又极渴望一个完整的家庭，拥有那份温馨和溺爱。在孩子的眼里，自然和怪物都是可爱的，是心灵的庇护所，而成人和工业化社会是无奈的，会给自然和自由带来毁灭。可是孩子要成为成人、科技对自然的开发都阻挡不了，于是大家只能沉醉在宫崎骏编织的童梦里，感受那份质朴和纯真，愿意趴在大龙猫的肚皮上，随着陀螺上升飞翔，穿越高山和海洋，永恒如质朴的纯真和对自由的渴望。
这种对纯真和自然的悼念，比尼采的悲剧理论浅淡而隽永，在人格上则裂变为两种倾向，一则如《龙猫》里的小月和《风之谷》里的娜茜卡，她们是独立而包容的孩子，能与森林的保护神和睦相处，拥有纯真的童心。另一种则变化为迷茫的暴力，对生命漠视而放弃原本的爱心，这也是现代物质文明的写照。两者的共同之处是，对死亡都看得极淡，这是海岛文化的特征，对自然之美的爱好，映射到成人世界里则成为禅宗文化，爱山爱水，视离开世界如秋叶之静美。迷茫的暴力，映射到成人世界里，则变为对自己和其他生命的漠视破坏，妄图以战争来排解这种迷茫。
苏东坡在悼念亡妻时有“十年生死两茫茫，不思量，自难忘”之句，这是生者的无奈。而佛教为了了却这份无奈，要修行者了却人生八苦，即生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。只是说来容易做来难，要放弃欲望远离红尘又有几人能够做到？
《易经》的本质是解决人与自然的关系，而佛经则要解决最终的心灵的问题。好比现代人的病痛，西医是就病治病，中医是养先天之气，要在佛学里，认为这一切其实是心理问题。因心理问题得不到解决，人因而有爱憎，有欲望，因欲望而发展科技忘记自然，享受物质而同时成为物质的奴隶，同时也造就了我们的工业社会和带来各种疾病。因业力而轮回，好比是踩着风车的宠物鼠，是很难脱身的。“天人合一”是儒道追求的最高境界，可在佛学里，处在人、天人、声闻、缘觉之间，竟是连普通的罗汉也算不上的。
金甲虫每天推着太阳在埃及的天上轮转。阿波罗驾驶太阳车在西方的天空早出晚归。金乌扑棱着飞过中原的天空。阿弥陀佛在繁华的欲界天里说他的法。蓝色的星球上不愿轮转的人在修“止、观、禅那”。博览群书而止，心灵归于静寂。视世间万象如梦如幻而观，生万千变化法力，以解救众生。大彻大悟而禅那，与平凡生活中自得自在。生死了义，与纯真，与自然，与自由，本不必说。
十八如妖
青草年少，
行酒而笑。
并行放歌，
十八如妖。
纯纯爱愁，
强要说老。
