“道”、“医道”、“道以医显”
“道”是什么呢？中国传统文化的实质和核心就是一个“道”字，“道”不仅仅是理性、规律或原则，它更是一种体验，一种切身的感受，一种信息，一种身体力行的实践，一种深入骨髓、自然到让人无法察觉的习惯。中国有个词叫“福至心灵”，这个词用英语是无法翻译的，其实很多中国的词语都无法用西方语言直接翻译，即使译出来，也失去了其原本的意蕴。所以，何谓“道”，为什么说中国传统文化的实质和核心就是道，这还是要用中国的思维来理解。
古人有句话，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。这句话讲得很深刻。其实，道，就是一种形而上的东西，从哲学上来讲，就是很宏观、很全面地看一个事物。就像中医，谈养生治病不会头痛医头，脚痛医脚，而是把人体看做一个小宇宙，与天地阴阳五行都有关系，人体各部也不是彼此独立的，你头疼就可能是全身的哪个经络出了问题。中医还讲饮食要法地道，居处要法天道，而且要学会调节自己的情绪，制喜制怒，因为饮食、居住和情志都是可能导致生病的因素。
中国的传统文化就是这样，是站在很高的位置去看事情，很善于从斗转星移、日月变化中总结出规律性的东西，能够从毫不相干的事物中总结出相同点，所以中国的语言中有很多比喻、类比。比如用“白驹过隙”来形容时光流逝，这究竟是怎样的迅疾飘忽呢，需要你自己去想象；“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流”，这样的句子让人读了就有一种惆怅之气；还有《黄帝内经》中“心为君主之官，神明出焉”，虽然没直接说出形状、功能，但一个比喻，把心的重要性说得很形象。这就是中国传统文化中的道。所谓“道”，其实就是存在于每个中国人心中的已经习以为常的语言、行为和思维习惯，只是我们生活在这种大的环境下，已经不敏感罢了。
与中国文化相对的就是西方文化，西方文化多关注“器”，也就是形而下的层面。拿西医来说，其发展的过程就是重解剖、重实验，这是由他们的思维方式决定的，他们更相信从解剖和实验中得到的结论。因此，西医要借助很多仪器和数据来进行诊断，他们认为这就是科学。但是，西医近些年遇到了一个尴尬，就是很多人明明感觉身体不舒服，而医院的检查数据却显示一切正常。不过，正是因为西方文化的这种“器”的本质，它更易于理解，更加具有可操作性，而学习中国文化，不可或缺的就是悟性，是福至心灵的一刹那。
“医道”，是古代对中医学的称谓。在浩瀚的中华文化经典中，“医道”始终独立而鲜活地存在着：一方面，“道以医显”，即医道是中国文化最集中的体现，阴阳、五行、中庸等观念在医道中无不尽其所极地铺设张扬；另一方面，对习医者而言，从医入道又是一条必经之路。大到天地宇宙，小到个体生命，天与人尽在此中融合，象与数也不再虚无缥缈，而是如我们的每一次呼吸那样真实而令人感动……总之，学习祖国医学一定要懂得传统文化，一定要参悟中华之“道”的根本所在。
国医之道就是生活之道
中医，是中华文化的瑰宝，是中国的国粹，同时也是一门古老而神奇的医学。现实生活中，有许多西医不能解决的问题，却被中医解决了，这已成为不争的事实。但现在很多人说，中医一讲就是抽象的阴阳五行，太深奥了，对普通老百姓来说是那么的深不可及。至于中医之道，那就离生活更远了，无从谈起。
其实，中医是非常生活化的医学，存在于我们生活的每一个角落，只是大多数人不曾真正认识它而已。比如被蚊子咬了抹点芦荟，压力大、工作累就去做做足疗，这些都是中医应用在老百姓日常生活中的典型例子。
而中医之道，也在几千年文化的传承过程中，渗入我们的血液，让我们觉察不出来了。大家都知道春天多吃荠菜和香椿芽对身体好，可是谁知道这是为什么呢？按照中医的观点，阳气乃生命之本，春季正是阳气生发的季节，而荠菜性平温补，能养阳气，又是在春季生长，符合春天的生发之机，所以春天吃荠菜对身体就比较好。另外，按照中医理论，凡是向上的、生发的东西都是阳性的，而香椿芽长在椿树的枝头，又在早春就开始生长，这表明它自身有很强的生长力，代表着蓬勃向上的一种状态，也能激发身体中阳气的生发。可见，我们祖辈传承下来的一些生活习惯中都暗含着中医之道。
中医历来强调预防疾病，在世界医学史上，也只有中医有一套悠久而完善的预防疾病的方法——养生之道。养生之道，就是生活之道，也就是国医之道。它强调生活方式要朴素，饮食结构要简单，它不仅让无病的人使用之后，能够保障生存质量和自然寿命，而且让不遵守养生之道而有病的人使用之后，也能够保障生存质量和自然寿命。强调养生，是中医至今不衰败的原因之一，也是中医与西医的根本区别。
另外，中国人都奉行中庸之道，骨子里或多或少都有一种随大流的观念，这又是什么原因呢？为什么中庸之道能成为一个国家的共性呢？这里我们只从中医的角度来讲。
《黄帝内经》里说：“中央生湿，湿生土……其虫倮。”“倮虫”，就是人，即没有毛的动物。人为倮虫，五行属土，而土生于中央，集合了东西南北土的特点，又把土散向东西南北，处于中间又无处不在，这就是土的本性。而人就是五行属土的一种动物，所以人身上同样有土的特点，这就是我们传统文化中的中庸。
人体内部运行同样讲究中庸，人体中的气血分阴阳，血为阴为体，气为阳为用；血为气之母，气为血之帅。气不足，易得淤积之病，如肿瘤、血栓等；气太过，易得脑出血之类的病。只有气血平衡，人才能健康。
现在，“中庸”这个词有时候带有贬义的色彩，其实这是把中庸之道理解得过于狭隘了。中国人讲究的中庸不是“合事老”，而是谋求一种平衡与和谐，这也正是中医的魅力所在。中医讲究阴阳平衡，五行相生相克，互相制衡，一物降一物，有因必有果，只有身体处于一种平衡的状态时，人才是健康的，如果哪一方的力量占了上风，不受制约，人就会生病。
以上种种，都体现了中医之道，它已经深入我们的骨髓和血液，通过生活的点滴来映照我们的心灵，默默无闻地引导、护佑着我们。
上医医国，中医医人，下医医病
中医是我国的传统医学，几千年来，中医靠自己独特的诊疗手段，在防病治病和重大疫病中发挥了重要作用，为民众的福祉与社会的繁衍昌盛作出了卓越的贡献。
关于中医，古人有“上医医国，中医医人，下医医病”一说。在古人看来，治国与治身的道理是相通的，“知治身，则能治国”。上医是指深谙治乱之道的宰相，他能襄赞国君治理天下，使国家安定，人民安居乐业。中医就好比是能治国的宰相，只是行业职责不同，中医是技术高明的医生，他告诉人们各种预防和养生方法，使人们防患于未然而得享天年。而所谓的下医，就是技术一般的医生，他们只能凭借药物来祛邪治病。
关于“上医医国”，还有人解释说上等的中医可以看清一个国家的未来，之所以这样说也是有缘由的。秦国有一个医生叫和，有一次在给一个国王看病的时候，和说：“大王你这个病治不好了，因为你过于贪恋与女色。不仅你的病治不好了，你死之前还会把责任都推卸给大臣，并杀掉这个大臣，等国家灭亡以后，这个大臣就成了罪人。”后来，这个国家的发展真像和说的一样。
再说“中医医人”、“下医医病”。中医把人看做是一个活跃的、运作良好的、系统的有机体，人之所以生病，是因为人自身打破了自身的运作规律。比如，吃一碗饭就饱了，因为好吃就吃三大碗；人困了不睡觉，熬夜熬到天亮，等等。对于这种情况，好的医生，也就是“中医”会告诉你改变不良的生活习惯，让身体进行自我修复，他们是不主张开方下药的。而“下医”怎么办呢？他只会见病就开药，病人说头疼，他开治头疼的药，还有咳嗽，再加上治咳嗽的，还发热，那发热的药也加进去，总之就是有一种症状加一种药，完全不管什么辨证论治，他根本不明白什么是“证”。吃各种药把病症压下去，表面上好像是好了，实际上是落下病根了，循环往复，最后病入膏肓。
由此可见，见病治病只是一种消极的措施，能见微知著，使人民臻于幸福康乐、健康长寿之境者方能成为“上医”和“中医”。
未雨绸缪，不治已病治未病
在《黄帝内经》中有这样一句话：“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。大病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎！”意思是说，聪明的人不会在生病了再想着去治疗，而是未雨绸缪，预防在先，防患于未然，这在祖国医学中叫做“治未病”。
据记载，扁鹊弟兄三人均为名医，尤以扁鹊最负盛誉。某日扁鹊为魏王针灸，魏王问扁鹊：“你们兄弟三人到底哪一位医术最高？”扁鹊不假思索道：“长兄最高，我最差。”魏王诧异。扁鹊接着说道：“我长兄治病于病发之前，一般人不知他是在为人铲除病源、防患于未然，所以他医术虽高，名气却没有传开。而我是治疗于病情发作和严重之后，人们能看到我为患者把脉开方、敷药刺穴、割肉疗伤，我也确实让不少病人化险为夷，大家就以为我的医术比长兄高明。”
最高明的医术是治未病，扁鹊认为能够及早消除疾病的隐患，将身体遭受疾病侵蚀的危险降到最小，这才称得上是“上医”。
