不求名来名自扬，这才是真正的名士。不爱名利的，名利往往如影随形。原来，真正的名利是道德成就的附赠品。这附赠品却成了真名士的困扰，使他们极力摆脱。出家后的李叔同，曾有一段时间不停地受到朋友或社会的邀请，讲禅、参加宴会，后来一位施主劝诫：“不要成为应酬和尚。”如醍醐灌顶，豁然想通，自此以后，远离所有邀请，寻了一处少有人认识的地方去钻研，弘扬佛法。在生活中，我们应视名利于平常。这样，我们才能享受淡然与洒脱。
清空心灵，争似白云自在
赵州禅师语录中有这样一则：
问：“白云自在时如何？”师云：“争似春风处处闲！”
天边的白云什么时候才能逍遥自在呢？当它像那轻柔的春风一样，内心充满闲适，本性处于安静的状态，没有任何的非分追求和物质欲望，放下了时间的一切，它就能逍遥自在了。白云如此，人亦然。
能够放下世间的一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，一个人才能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。
宋朝的雪窦禅师喜欢云游四方访学。这天，禅师在淮水旁遇到了曾会学士。
曾会问道：“禅师，你去哪里啊？
雪窦回答说：“不一定，也许去往钱塘，也许会到天台那里去看看。”
曾会建议道：“灵隐寺的住持珊禅师和我交情甚笃，我给您写封介绍信，您带去交给他，他一定会好好招待您的。”
于是雪窦禅师来到了灵隐寺，但他并没有把曾会的介绍信拿出来，而是潜身于普通僧众之中过了三年。
三年后，曾会奉命出使浙江，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但寺僧告诉他说并不知道这个人。曾会不信，便自己到云水僧所住的僧房内，在一千多位僧众中找来找去，终于找到了雪窦禅师。曾会不解地问：“为什么您不去见住持而隐藏在这里呢？是我为您写的介绍信丢了吗？”雪窦禅师微笑着回答道：“不敢，不敢。我只是一个云水僧，一无所有，所以我不会做您的邮差的！”
说完拿出介绍信，原封不动地交给了曾会，两人相视而笑。曾会随即将雪窦引荐给住持珊禅师，珊禅师甚惜其才。
后来，苏州翠峰寺缺少住持，珊禅师就推荐雪窦去任职。在那里，雪窦终成一代名僧。
雪窦禅师是清空了自己心灵的人。他清空了心灵里世俗生活积存下来的枯枝败叶。只有清空心灵，才能最大限度地获得生命的自由与独立；只有清空心灵，才能收获未来的光荣与辉煌；只有清空心灵，才能超出欲望的需求而追求品德的完善。清空心灵的时候，就是一个人做到无欲的时候，就是放弃了心中的杂念的时候。
弘一大师和雪窦禅师一样，也是一位清空了心灵的人。他生平不求名誉，别人写文章赞扬他的师德，他却对此进行斥责。他一生都不曾贪蓄财物，他人供养的众多钱财，大师都用在了弘扬佛法、救济灾难等方面。他一生都没有剃度弟子，而全国僧众多钦服他的教化。他一生中也不曾任寺中住持、监院等职，而全国寺院多蒙其护法；他的一生不求名利，却使众生都受到莫大的利益。
当品格自然高洁、不染尘泥的时候，便是智慧清明的时候，放下的是对外物无止境的追求，得到的是无限拥有的可能。
布袋和尚曾写过一首诗：“一钵千家饭，孤身万里游。睹人青眼少，问路白云头。”体悟到其中妙处的弘一法师，得道而逍遥那是自然的了。
空喊不如行动
美妙的言语是万能的钥匙，常能打动众多自以为牢固的心扉。身为凡人的我们有时就像那单纯的小羊一样，在狼外婆的哄骗下打开了房门，结果成为他人果腹的食粮。为什么会上当呢？因为柔软的舌头流淌出的是如此曼妙的蛊惑人心的言语，因为一颗心是如此易被蒙骗。如何跨越心头的魔障，将迷惑的浓雾驱逐呢？怎样才能迎来智慧的霞光万道呢？其实很简单，行动能证明一切。不去相信妙语如珠、舌灿莲花的话语，百句漂亮的话不如一次实实在在的行动。
庄子生活很清寒，常以编草鞋换取些微钱财来维持生活，这种生活也有难以维持的时候。一次，他的草鞋好久没卖出去，家中断炊了。没办法，只好向监河侯借粮。监河侯说：“行，我将要得到封地上的赋税。那时，我借给您300镒黄金，好吗？”
庄周愤愤地说：“我昨天在路上听见大呼救命的声音，一看，原来东辙里有一条快要干死的鲋鱼，便问：‘你叫什么呀？’
“鲋鱼答道：‘我是东海里的臣民，您能给我一升水救救我吧？’
“我便说：‘行。我将到南边去拜访吴越的大王，请他发西江的大水来救您，好吗？’
“鲋鱼气愤地说：‘我失去了经常相伴的水，以至落到这样的险境。我只要得到一升水就可活命，可您却说这样不着边际的话，还不如早些到干鱼市场上去找我！’”
虚假的言语如同打水的竹篮，是经受不起行动的考验的。对人对事，何不多看看行动呢？
弘一法师算是真正言行合一的人，他弘扬佛法，却并非一味以言语来谈佛法，而是确确实实地为弘扬佛法做了很多实际的工作。当时，中国正处于战乱年代，佛法相当的凋敝，尤其是律宗，由于律宗对于修行者的言行举止的要求甚为严格，以至于很少有人涉足。弘一法师却义无反顾地选择了律宗，严格按照其中的规定要求自己，他的衣食住行十分节俭，达到了粗劣的境地。例如，他每天早上仅仅吃一大碗稀饭，而且连菜都没有。过了中午就不吃饭，只因为“过午不食”的僧侣原则。正是他的身体力行，才有了律宗的中兴。
一个道德高尚、有品质修养的人必定是言出必行、不高谈阔论的人。少说些漂亮话，多做些实际事，是品质高尚者恪守的生活准则。
须菩提尊者正在山中准备说法，还没有开始说，忽然从天空中飘洒下来无数的五彩鲜花，还传来由衷的赞叹声。
尊者就问：“谁在空中散花赞叹啊？为什么赞叹呢？”
空中传来浑厚的声音：“我是梵天天神。尊者的《般若经》说得实在太好了！我情不自禁地散花赞叹。”
尊者反问道：“可是，我还没有说《般若经》中的一个字呢！你怎么知道好呢？赞叹又从何说起呢？”
梵天意味深长地回答道：“是的，尊者没有说，我也没有听到。但正是像这样的不说，才是真正的解说智慧；正是像这样的无闻，才是真正的理解智慧。”
有时候，不需要用嘴去说，只因为，行动已经作出了真正的解说。
光说不做，是虚伪。一个口吐唾沫就是钉的人，才是真正可信任的人。他的言语不是空自绚烂的谎花，必能结出丰硕的果实。相反，一个话语如蜂蜜般甜美的人，极有可能是心计诡谲、狡诈诡辩之徒。管好我们的耳朵，不因诱惑的言辞而动摇；擦亮我们的眼睛，让说到做到的行动来证明。
更多谦卑大人物
生活中有一个很值得思索的现象：往往身份越高、地位越尊贵的人越是谦卑，而越是平凡的小人物越容易沾沾自喜、志得意满。为什么呢？其实，人的谦卑指数是和见识、眼界挂钩的。“读万卷书，行万里路。”一个人接触的事越多，眼界就会越开阔，就越会发觉自己知道得少，因此，也越容易怀有敬畏之心，变得更加谦卑。
孔子曾说：知道就是知道，不知道就是不知道，这才是智慧。世上没有无所不知的圣人，承认自己无知的人，才是真正具有大智慧的人。
孔子到东方游历，途中看见两个小孩在争论，就问他们在辩论什么。
一个小孩说：“我认为太阳刚出来时距离人近，到正午时距离人远；他却认为太阳刚出来时离人远，而正午时离人近。”
那小孩接着说：“太阳刚出来时大得像车上的篷盖，等到正午时就像盘子那样小，这不正是远的显得小，近的显得大吗？”
另一个小孩说：“太阳刚出来时清清凉凉，等到正午时就热得像把手伸进热水里一样，这不正是近的就觉得热，远的就觉得凉吗？”
孔子听了，思索了很久，最后他对两个孩子说：“你们说的都有各自的道理，我也不知道谁是对的。”
孔子那样智慧的人，也有太多自己不知道的事情，更何况我们呢！弘一大师曾说：“我出家以来，在江浙一带并不敢随便讲经或讲律，更不敢赴什么传戒的道场，其缘故是因个人感觉学力不足。”
谦卑不是软弱，谦卑是一种态度，是一种胸怀。谷若谦卑，得到的是沉甸甸、弯向地面的谷穗；人若谦卑，收获的是满怀清风朗月、世间万物的无限风情。
从前，有一个学僧在无德禅师座下学禅。刚开始他非常专心，学到了不少东西，可是一年之后他自以为学得差不多了，便想下山去云游四方。禅师讲法的时候他什么都听不进去，还常常表现出不耐烦的样子。无德禅师把这些全看在了眼里。
这天，无德禅师决定问清缘由，他找到学僧问道：“这些日子，你听法时经常三心二意，不知是何原因？”
学僧见禅师已识透了他的心思，便不再隐瞒什么，他对禅师说：“老师，我这一年来学的东西已经够了，我想去四方云游，到外面去参禅学道。”
“什么是够了呢？”禅师问。
“够了就是满了，装不下去了。”学僧认真回答道。
禅师随手找来一个木盆，然后装满了鹅卵石，对学僧说道：“这一盆石子满了吗？”
“满了。”学僧毫不含糊。
禅师又抓好几把小石子撒入盆里，小石子漏了下去。
“满了吗？”禅师又问道。
“满了！”学僧还是信心十足地答道。
禅师抓起一把沙子撒入盆里，沙子也不见了。
“满了吗？”禅师再问。
“好像满了。”学僧有些犹豫地说。
禅师顺手往盆里倒了一杯水，水不见了。
“满了吗？”禅师又问。
学僧没有说话，跪拜在禅师面前道：“老师，弟子明白了！”
只有谦虚的人才能成为智者。因为谦卑，才会不断前进，才能攀上更高的山峰；因为谦卑，才会不自满，才能进入更高的境界；因为谦卑，才会更愿意坦然承认自己的不足，才能无限趋近圆满的人生。正所谓，更多谦卑大人物！
四、宁肯抱香枝上老，不随黄叶舞秋风
鲁迅的小说《伤逝》中，子君多次对涓生说：“我是我自己的，他们谁也没有干涉我的权利！”这是从女性口中说出的精神独立的宣战。但丁亦在《神曲》中写道：“走自己的路，让别人说去吧。”这份洒脱，是少有人做得到的。武侠小说里总说：“人在江湖，身不由己。”现实生活就是一个江湖，人们身上有种种牵绊，或者不舍挣脱，或者无法挣脱，所以，采取屈服的姿态，精神不独立也不自由。李叔同不是这样的，他一生凭心做事，毫不勉强自己。例如他的为人，只做自己认为对的。例如他的出家，即使所有人都反对，依然故我。
另类出家人
为何有人选择出家呢？或许是无法摆脱内心的苦闷，或许是厌倦尘世的纷扰，或许是遭受到巨大的感情挫折，或许是难以承受生活的重负，或许是为了寻求生命的终极意义……在世人眼中，出家是一种消极弃世的行为。或许大多出家者都遭遇过现实世界或精神世界无法解脱的困扰，出家，多数是为了一种解脱吧。
很多人出家皆因生活中走到了绝望的境地，而李叔同的出家，却了看破人生和宇宙，寻求最终的答案，是一种求索的出家。他曾指出：佛法并不是有些人所认为的是一种迷信，而是可以称得上解释人生和宇宙的智慧。为了洞悉这种智慧，他选择了佛，抛弃了世俗的珠宝——他的妻儿、他的朋友、他的学生、他的才艺，却得到了佛家思想的摩尼珠——无有自性，无有实我，得真得智。
佛陀在灵山会上，出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，分别说是青、黄、红、白等不同的色泽。
佛陀将摩尼珠收回，张开空空的手掌，又问：“那我现在手中的这颗摩尼珠又是什么颜色呢？”四方天王异口同声地说：“世尊，您现在手中一无所有，哪有什么摩尼珠呢？”
佛陀说：“我拿世俗的珠子给你们看，你们都能分辨出它的颜色；但真正的宝珠在你们面前，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”
苏东坡有诗云：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”正因为“空无”，所以具有无限的可能性。佛陀感叹世人“颠倒”，因为世人只执著于“有”，而不知道“空”的无穷妙用；总是被外在的、有形的东西所迷惑，而“看不见”内在的、无形的本性和生活，不知道那才是宝贵的明珠。
远离尘世的那些出家人，如果当初是为了逃避苦痛，不知是否在佛门寺院里获得真正的解脱？是否真正读懂了佛家的智慧？须知，红尘从来不是可以逃避的，感觉不到痛苦，不一定是痛苦消失，也可能是心灵麻木。
出家的人很多，出家的李叔同只有一个。他在24年的孤灯黄卷和古刹钟声中，对佛法进行潜心研究，终于洞悉了宇宙、人生的本来面目。他求真求智，如愿断除了生命中的愚痴与烦恼，于是，在生命的最后一刻，留下了“问尔何适，廓尔亡言，华枝春满，天心月圆”的人生总结。
李叔同，是另类的出家人。人生，是一个秘密。大多数人已放弃探寻答案，而他却为了知晓那答案，用大半人生作为献祭。于是，他洞悉了其中的真谛，带着了悟无声离去。
