行禅就是一种通过身体的活动让心灵拥有喜悦的修行。当我们以全然放松的身体去修习各种禅法，并慢慢打开心门来感受这个过程所带给我们的喜乐与和平，这就是我们所踏出的世上最安稳的步伐，一步一步迈向内心幸福的大道。
身心一体：先空身，再空心
若有男女求佛道者，进道功程，权分四级，号四句偈，一曰：空身，二曰：空心，三曰：空性，四曰：空法。
——《金刚经》
《金刚经》中佛祖言：一切众生皆有佛性，本来不生，本来不灭，只因迷悟而致升沉，何以故？众生常迷不觉，所以永劫坠落；诸佛常觉不迷，所以永成佛道。若有男女求佛道者，进道功程，权分四级，号四句偈，一曰：空身，二曰：空心，三曰：空性，四曰：空法。这四句偈正是受持四句偈，有助于人修行的。我们平常听到佛学大师教诲众人“先空身，再空心”，正是从此处得来。
佛家认为，我们的肉身是父母所生，所以就具备了父母的气息和习性，所以，人的一身九孔带有种种不净。我们的生命又是由“地火水风”四大假合组成的，所以最终都是留不住，要败坏掉的，正如《金刚经》所言，一切有为法，如梦幻泡影。世间的一切都如醒来即逝的梦境，虚无缥缈的幻想，一碰即破的肥皂泡，或是只能短暂存留的影子。而那些有大智慧的男男女女，能够清楚地认识到肉身的虚幻不实，所以，他们就潜心修炼，在肉身未死之前，也死了一般，不对它寄予什么希望，只不过是想借此幻身来学佛修行，这就是佛家所说的悟身空。
满世界上的七宝都是外财、外物，本来就不属于你，你只是暂时使用它、支配它而已。当你离开这个世界，它们就会随别人而去，被别人所支配。任何身外之物都具有这样的物性，注定是要受人支配。上面所提到的四句偈也是这个意思。在佛家看来，你我众生都有肉体凡胎，在没有证悟的时候，我们所持有的是业报之身；而那些有证悟、有道果的人，则拥有快乐之身。我们观察一下现实中的大部分人，他们整天不是愁这个，就是忧那个，总有很多烦心的事围绕着他们。所以，当他们无法忍受这些烦恼的时候，就会本能地去寻找寄托。小孩子会上网打游戏，然后被游戏里的那些事迷惑；大人则喝酒、赌博，又被酒桌上、赌桌上的那些事迷惑。总而言之，我们的心常常会被外边那些东西牵着走，这些就是佛家常说的邪惑，一旦被这些邪惑拴住了，就等于没有受持四句偈，没有空身、空心、空性、空法。
其实，能够让我们得以空身的方法有很多，其中之一就是参禅。参禅，即是一个通过净身、空身，从而净心、空心的过程，是禅宗用以求证真心实相的一种行门。参禅所参的是宇宙万法的实相。若得参透，便是明心。参禅会使我们动荡的心回归寂静，浑浊的心得到澄清，它的妙用不只是让我们记起多年的一笔豆腐账，而是洗涤内心重重的尘垢，让我们忆起内心还有一个不动、不痴、不染、不变的真我在主宰着我们的生命。当我们听闻到佛法，佛法就会进入我们的内心，使我们的内心发生变化，这种微妙的东西无声、无色、无言、无说、无香、无味却能在我们的心田里生根、开花、结果，可以改变我们的身体状态。
星云大师就将参禅视为洗涤内心污垢的法门，是明心见性的方法。用他的话来说：“参禅，使我们找回久被遗忘的性灵，重新和它握手言欢，寻回清净具足的如来佛性。”由此可见，要想得心空，我们就必须耐心参禅，先让自己的肉身空下来，再空心，空性，空法，一步步走向人生幸福的空空大道。
悟空之旅的开始：禅修，心的导引
兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无着。
——唐·六祖慧能大师《兀兀不修善》
当我们选择走上悟空之旅，来追寻自己最终的幸福时，就自然要为之付出一些努力，先空身，通过一些修行的方式让我们的身体达到一种清净的状态，然后让我们的心灵也达到一种空的境界，从而得到我们追求的幸福。
禅修，作为导引心灵的最佳工具，在悟空之旅伊始最先出现。为了打开心灵的后花园，我们就要拿到打开花园大门的那把钥匙。而禅修，正是能够助我们打开智慧禅门，获得轻盈人生的钥匙。它将我们从奔波忙碌的世俗生活中解放出来，以身体的种种修行换得心灵的舒展。
在禅宗中，有非常重要的“持戒”观念。在有些人看来，那些清规戒律与我们之前所说的“空身”是相背驰的，其实不然，没有规矩，无以成方圆，世间的万事万物都会受到一定的约束，我们所拥有的幸福都是有条件的。
正像一则寓言所讲的：车轮的幸福就是自由地奔驰，所以它总是埋怨方向盘限制了自己的自由，而方向盘却语重心长地说：“我若不限制你的自由，只怕你会跌入无底深渊中去！”我们的生命并不是像车轮所想的那样简单而自由，进行禅修也是如此。禅宗的修行是需要遵循戒律的，持戒的目的是改过迁善，即“改过为不造一切恶业，可得离苦的果报；迁善为努力一切善业，可得幸福的果报”。所以，禅修之人既要遵守五戒，又要求得四种精进，守五戒是自利自保，求精进是为了利乐众生，通过对这两者的修行，我们的心灵才能被引导到一个正确的路途上。
五戒是佛戒之中最简单的戒律，也是一切佛戒的根本，故称五戒为根本戒，其他一切戒律无一不由五戒衍生而成，也无一不将五戒作为重戒。五戒主要包括杀、盗、淫、妄、酒。圣严法师在《佛教入门》一书中对其做了详细的解释：
1.不杀生，主要是不杀人；
2.不偷盗，主要是不取非分之物，不收不义之财；
3.不邪淫，主要是不违社会秩序，不背人间伦理，不妨害家庭，不损害健康；
4.不妄语，主要是不以语言使得他人受到损害；
5.不饮酒，应包括麻药在内，主要是不以饮用酒精及麻药，失去自制能力而去作出杀、盗、淫、妄的犯罪行为。
从字面上来看，五戒是很容易就能做到的，其实真正能够做到的人并不多，很多时候即使在形式上遵守了五戒的要求，却不能从内心真正领悟到其中的深刻含义。
四精进，又称为四正勤，圣严法师将之解释为劝导他人除一切恶修一切善，也就是佛偈“诸恶莫作，众善奉行”的含义：已作之恶令中止，未作之恶令不作；已行之善令增长，未行之善令修行。前两句是为众生拔苦，后两句是给众生带来幸福。拔苦与乐，正是大悲心的菩萨行。
真正的出家人或佛教徒，他们要遵循的戒律更多，我们就不必如他们一般，只要谨守五戒、四精进来进行禅的修行，自然能够没有痛苦，没有恐惧，免于奴役，免于伤害，达到我们想要的舒适和谐的境界。
寻回散逸的心：静坐一须臾，胜造七宝塔
智者观心，愚者枯坐。
——《维摩诘所说经》
大千世界光怪陆离，我们置身其中常常会被各种欲望和诱惑扰乱了心神，久而久之，当我们回首，却无论如何也找不回当初那份清澈宁静的心境。在佛家看来，人类对于欲界、色界、无色界的种种好坏，都不可以执著。因为一旦执著，心就有所染、有所住、有所执，不容易与最初的禅定目标契合。为了能够让我们达到行禅的目的，我们就要学会照顾自己的心念，用止观的方法来让自己摄心凝念。比如，我们可以使用计算呼吸的次数、观身不净、念佛、礼拜、静坐、冥想等方法帮助自己达成目的。而静坐的主要目的就是让我们集中已经散乱的心，使它慢慢转变为统一心。
通常，人们在达到心的统一之时，就进入了静坐的状态，也就是定的状态。六祖慧能大师曾在《坛经》中说：“外离相即禅，内不乱即定。”也就是说，当我们接触到各种外境而心不乱，那么我们就可以“于念念中，自见本性清净。”
禅的意义就在于让人们在定中产生无上的智慧，再用这种无上的智慧来印证我们的人生，达到一种外不着相，内不动心的状态。我们所说的静坐就是通过静坐的方法将外境与内心统一起来，让我们本来混乱的思绪平静下来，专注于一境。静坐或参禅打坐就是由“入静”开始，再到“至静”，最终达到“寂静”，从而进入一种忘我的境界，也就是从“身空”、“心空”最后进入到虚空法界。
但是，我们要注意的是，参禅打坐并不仅仅是身坐，最重要的还是用心、观心。很多佛学大师都是鼓励静坐的，但他们又不止一次地告诫初学者“坐禅不能成佛”。静坐不过是禅修的基础，它让人通过冥想的方式达到入定的状态，当我们处在一个彻底放松的环境中，外界的寂静与内心的空明能够减少心中的妄念，能够促进人的身体健康和心理平衡。因此，很多禅宗的修行之人都很重视禅坐。
有一位虚云和尚，曾经在终南山打坐修行。他终日打坐，非常虔诚，有时甚至忘记了吃饭睡觉。有一次他煲马铃薯，煲起来之后他便去打坐，哪知这一坐就坐得定下去了，而这一定就定了好多天，并且他自己都没有意识到。
旁边的人好几天没有见他，非常担心，就过去看望他，见他还在那里打坐，就把引磐一敲，替他开静。开静以后，虚云和尚对来客说：“既然来了，就在这里和我一起用饭吧！”于是他就把煲的马铃薯打开，里面的马铃薯已经发霉了。虚云和尚没有意识到，他入定已六七天了！
虚云和尚修禅的心是虔诚的，他重视静坐入定在修行过程中的作用，并且真正在静坐之中达到了空的境界，以至于忘记了自己生活的现实世界，而在开静之后，他又能自然地融入现实生活中，定与不定没有了明显的界限，也就是时时都在定中。
上面说的虚云和尚是因为禅修而忘记了吃饭，他的弟子具行则是在禅坐之时引火自化了。这两位都是佛门的高人、奇人。
虚云和尚门下有一个弟子，名唤具行，他本是为求生计而到鸡足山祝圣寺做工，后来被虚云收为弟子。他没有什么文化，但人很勤快，一天到晚尽做些苦事，别人不做的苦差事，他都去做。别人看不起他，他也不放在心上。他一心念佛，修行也很用功。他跟虚云和尚告假三年，外出参学，回来之后，还是老样子，别人不去做的苦事、重活儿，他都去会做。
他一个人住在一个小茅草屋里，一天有人看到他的房子隐约有火光，跑过去时，火已经熄灭。而具行和尚仍然保持着坐禅的姿势，只不过，他已经圆寂。具行和尚圆寂时，穿衣搭袍，拿着一把草，一把引磐，坐在一个草垫上，就这样自己把自己烧掉了。
这件事在当时很轰动。当时唐继尧在当地当督军，他想去看一看圆寂的具行和尚。唐继尧看的时候，用手稍稍动一下，具行和尚整个身体都垮掉了，成了灰。
故事中的两位高僧能够修行到此般境界，已是极致。我们普通人虽然也能在静坐中感悟到身心的放松和思想的圆融，却很难达到虚云和尚和具行和尚的境界，所以不必强求，只要自己在受到外界环境的干扰，能够不与外界发生冲突或者内心不再涌起波澜，我们修行的目的也就达到了。
静坐就是将我们的身、息、心合而为一。在静坐中，我们保持正确而舒适的姿势，随时调整呼吸的节奏，放下心中一切妄念，将散乱的心集中为统一的心，正如佛家所言：“静坐一须臾，胜造七宝塔”，在安坐中渐渐寻回已经散逸的心，自见清净的本性，才是最重要的。
行亦禅、坐亦禅：平静地坐行都是修习的艺术
行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。
纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。
——唐·永嘉玄觉《永嘉证道歌》
快节春天的都市生活，人们都是来去匆匆，很少有人能够安静地坐一会，都像上了马达一样，不停地在世上奔走忙碌。身不歇，心也不会静，这个道理我们都明白，却没有多少人愿意去实践。有位佛学大师说过，宁静地安坐是一种艺术。其实静坐对我们的身心有很多好处，它能很好地调节我们身体和心理，帮助我们减少执著，使我们的头脑更冷静、清晰；如果能够将静坐作为一种长久的修行坚持下来，加上有佛法的正确指导，将会让我们产生大智慧。
但是，在静坐时，我们要注意三个事项：调身，调息，调心。调身就是说我们要有正确的坐姿；调息就是要注意调节我们的鼻息、腹息、胎息、龟息的呼吸状态。而调心就是要进行一定的意念锻炼，也就是让我们排除各种杂念，控制自己的心神。
禅宗虽然强调打坐，却不认为打坐就能开悟。禅坐不等于禅定，禅定是一种境界，禅修为入定，入定则是为了在一片静谧之中实现心灵的绝对自由。
六祖慧能大师有一位弟子永嘉玄觉，他在“证道歌”中有一段话：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”这句话的意思就是，不论我们是行、是住、是坐、是卧、是动、是静，或是说话，或是沉默，当我们真正体会到安定和自然，就等于在禅的里面，这也正说明了入定与外在的禅修形式之间并没有必然的联系。下面的故事说的也是这个道理。
慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐并不是一回事。”
“可是您不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，要终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”
弟子迷茫了。
