一路行走一路歌是人人向往的境界，而一路行走一路愁却是现代大多数人的生活常态。
我们总是步履匆匆，以至于忽视了路边的美景；常常是身在花丛，却嗅不到满园芬芳。古人说“月影松涛含道趣，花香鸟语透禅机”，禅师语“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”，细沙中包含的那一方世界，野花中蕴藏的那一座天堂，我们是否都看到了？我们意识到自己不快乐，想要寻求解脱之道却总是不得，为人生又徒增了一桩烦恼。其实，我们应该放平心态，因为生活中禅机无处不在，无处不可修行，万物皆是如来，只怕人不“悟”。
佛家所提倡的悟就是“觉”的意思，分为三个层次：小乘的自觉，大乘的菩萨或者觉他，佛的自觉、觉他、觉满。小乘的自觉指个人破除了诸种烦恼，而不再在生死轮回之中接受苦报，从开悟修到彻悟；大乘的觉他指菩萨不仅自断烦恼，而且广度众生；佛的悟指断了烦恼，度了众生，自利利他圆满究竟。
每个人的慧根不同，所经历的不同，悟的程度就会不同，悟的境界也会有深有浅，这正是如人饮水，冷暖自知，是否悟了，悟到什么程度，只有你自己才知道。
有一则著名的公案，出自宋末江西青山惟政禅师的《上堂法语》。
“老僧三十年前，未参禅时，见山是山、见水是水；乃至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山、见水不是水；而今得个休歇处，见山只是山、见水只是水。”
后世对这段公案的解释颇多，我们可以从中窥探到悟境的端倪。
有一位僧人不明白其中的含义，于是去向一位禅宗大师请教。
大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到的山是山，最后看到的山还是山。但是在这过程中，山不再是山，水不再是水，为什么呢？”
弟子摇头不知。
禅师继续说：“因为一切被你的思维、意识搅乱了、混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于过程中。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂了。”
公案中的惟政禅师所说的意思是，在第一个阶段，我们眼中看到的是一个物理化的世界，山水就是山水，世间一切历历分明，存在即为合理，不需要做任何的探讨与解释；在第二个阶段，经过了一段时间的禅修之后，禅定过程中的澄明境界与清净修为常常会令人产生幻觉，认为世间一切不过是过眼浮云，浮光掠影般闪过，如梦如幻，极不真实；第三个阶段，禅修得悟，人已经达到了自由境界，身体和灵魂已实现了独立、清澈和自在，一切无可无不可，山水就是山水，与自身无碍亦无牵绊。
如果我们想迈上人生幸福的空空大道，并真正达到一个空灵、宁静的境界，就只有通过自己悟，但这又是可遇而不可求的，越是追求得紧越会陷入难以自拔的泥潭。所以，我们不要为了开悟而刻意去追求什么。因为它并不是有形的财富珍宝，不是将手掌攥紧就可以掌控的，任何得道的禅师都是既通过个人努力地修行，又需要顿悟的机会。顿悟虽是在一瞬间完成的，但这之前长期的修行也是不可或缺的。所以我们不但要好好研习佛经，专心参禅打坐，更要端正自己的心态，树立正见，只待时机一到，自会水到渠成。
生活中总有层层迷雾遮蔽着我们的心神，让我们找不到自己内心真正的皈依处，但我们通过努力，一朝开悟，就会发现曾经的阴霾之上是湛蓝的天空，那时候再回首一路走过的旅程，不正是无尽藏大师所言：尽日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
本然的寂静：心完全醒觉，不再散乱
菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。
——唐·六祖慧能大师《菩提本无树》
六祖慧能大师曾用这首菩提诗道破了佛法的真谛，继承了弘忍禅师的衣钵。在梵语中“菩提”代表着觉悟、智慧，指人顿悟真理，进入超凡脱俗的境界。佛教故事中讲到，当启明星升起的时候，佛祖在一棵菩提树下静坐开悟，修成了正果。
佛祖内心的寂静，六祖心中的澄明，都是世间众生渴望却又难以企及的境界。在众生眼里，无论美丽还是丑陋的风景都被笼罩在薄雾或尘埃之下，越是走近就越是模糊、朦胧；在众生的心里，一切念头常常被围困在重峦叠嶂之中，越是急于走出迷阵就越是辨不清方向。有人以己身为菩提树，以己心为明镜台，以为凭借勤奋与修持即是洁身自好，就能远离世俗污垢，而世事蹉跎成白首，修行路上，如花年华渐渐凋零，虽有渐悟，却总是触不到顿悟的瞬间，渐悟与顿悟之间的一步之遥竟然遥远到了不可抵达。之所以会在渐悟与顿悟间迷失了方向，就是因为我们过多地执著于思维，而忽视了自性。自性就是我们拥有的那份初心，当我们被世间俗务缠身，它就会深埋在某个角落，不动声色，直到我们再次认出它，它才会完全醒觉。
在一次法会上，佛祖曾经讲过一个故事帮助人们认识自性。
有一位富人有四位妻子：第一个妻子活泼可爱，在富人身边寸步不离；第二个妻子是富人抢来的，倾国倾城却不苟言笑；第三个妻子整天忙于打理富人的琐碎生活，把家中大小事务管理得井然有序；第四个妻子工作勤奋，终日东奔西跑，富人甚至忘记了她的存在。
富人生病即将去世，他把四位妻子叫到床前，问她们：“平日里你们都说爱我，如今我就要死了，谁愿意陪我一起去阴间呢？”
第一个妻子说：“我不会去的，从前一直都是我陪在你身边，现在该她们陪你了。”
第二个妻子说：“我是迫于无奈才嫁给你，活着的时候都不情愿，更不要说陪你赴死！”
第三个妻子说：“虽然我很爱你，但是我已经习惯了安逸稳定的生活，不愿意陪你去过风餐露宿、衣食无着的日子。”
富人非常伤心，他近乎绝望地看着第四个妻子。
第四个妻子平静地说：“既然我是你的妻子，无论你到哪里，我都会陪在你身边。”
富人听了，心中一惊，既感动又愧疚，他看着第四个妻子，含笑去世。
佛祖解释说：“其实这位富人就是芸芸众生中的每一个人，四位妻子则代表着每个人活着的时候所拥有的财富。第一位妻子是你们的肉体，生来不可剥离，死时却注定分开；第二位妻子是你们的金钱，生不带来，死不带去；第三位妻子是你们的妻子，活着的时候相敬如宾举案齐眉，死的时候仍然要分道扬镳；第四位妻子指的是你们的自性，人们常常忘记了她的存在，她却永远陪伴着你。”
每个人都有自性，也就是自己的本心，生而相随，死而相伴，不能抛却。自性是天生的，与慧根相连，而思维是在后天环境中逐渐形成的，但人的慧根生来受限，越是长大越容易被思维牵绊，从而障碍了自性；自性受阻，它的圆满和清净被尘世沾染，则妄念作祟，我们的心找不到归路，呈现出一片散乱，我们也就无法悟到“空”的境界，回归本然的寂静。
