人生短暂，我们还来不及感慨，就走到了尽头。真正属于自己的快乐在于简约的内心和适时的放下。如果自己不能完完全全、真真实实地生活，反而陷入物质欲望为我们设下的圈套中，便很难享受到人生的乐趣。世间繁华就像童话里的红舞鞋，漂亮、妖艳而充满诱惑，一旦穿上，便再也舍不得脱下来，只能疯狂地转动舞步，即使内心充满疲惫和厌倦，当生命的舞会到达终点，脱下红舞鞋时赫然发现，一路的风光和掌声结束后，留下的只有说不出的空虚和疲惫，除此之外，别无他物。很多人不断追求所谓的舒适，最后才发现，真正的舒适在于内心。人生若烟火，绚烂过后便归于平淡，一颗通透的心才是最值得追求的，在恬淡与豁达中才能感到生命的甜美。
当我们能够放下世间的一切假象，不为那些虚妄的念头所扰，不为功名利禄所诱惑，才能体会到自己的真正本性，看清本来的自己，重拾心灵的真实。
幸福，不如想象般遥远
六十年来狼藉，东壁打到西壁。
如今收拾归来，依旧水连天碧。
——宋·济颠道济禅师《谢世诗》
佛陀出家成道之后，他的儿子、孙子都相继跟他出家了。佛陀只好在王族中找了一个叫跋谛的人继承王位。谁知道跋谛当上国王不久，国家就灭亡了，跋谛也跟着佛陀出家了。
跋谛出家之后，每天都会大声地呼喊三次：“我真快乐！我真快乐！我真快乐！”其他弟子以为他是舍不下过去的荣华富贵，断不了尘根，所以在那里自我安慰，都很瞧不起他。
于是，佛陀叫来了所有的弟子，当面问跋谛：“你忘不了过去的快乐时光吗？为什么总要大喊三声我真快乐？”
跋谛说：“佛陀，我并没有在回想过去，而是因为我现在真的很快乐。过去我每天都在担惊受怕，怕人占领我的国家，怕人伤害我的性命，所以我过得很苦。而今我虽然过着清贫的日子，但是我内心非常满足，因为我有饭吃，能睡觉，自由自在，我怎么能不快乐呢？”
有饭吃，能睡好觉，自由自在，人有这三种幸福，还有什么不满足呢？难道只有锦衣玉食、奢华生活才能让人得大自在吗？
其实，对生活存在一定的欲求是合理的，对物质不过分追求是健康心理的表现，只有永不餍足才是一种畸形的心理，这种心理多是权力、地位、金钱所引发的。而这种病态如果发展下去，人心就会变成饕餮，其结局将是自我爆炸、自我毁灭。世界大千，我们能抓住的只是很少的一部分，又何苦为了抓住更多而让自己失去已经拥有的呢？
佛陀派阿难外出化缘，阿难托钵行脚，遇到一个少年正在扶着一个老妇人，看上去像是母子，二人穿着破烂的衣服，看起来似乎是乞丐。
那个小乞儿将老妇人背到了一棵大树下对老妇人说：“母亲，我去祈求些饭菜，您在这里等我。”于是起身离开。老妇人在乞儿走开的时候脸上露出了满足的笑容，笑容中的美感令阿难深受感动，那是安详而欣慰的笑容，没有对生活的怨怼，反而是充满爱和希望。
不久，阿难看到乞儿拖着化缘来的柴火和一碗汤饭，欢欢喜喜地回来，并将汤饭高高举过头顶，跪下来如同供奉神明一样举给老妇人，并一口一口地喂老妇人吃饭。
老妇人吃饱之后，乞儿还给她擦干净，这才又到人群中给自己讨饭吃。
阿难正在替乞儿担忧，怕他饿肚子，却见他捡起地上别人丢弃的食物吃完，然后回头找自己的母亲，将母亲背走了。
这对乞丐母子虽然过得非常辛苦，却是母慈子孝，让阿难颇受触动：即便卧于淤泥，吃着陋食，却能安贫乐道，满心欢喜，知足得乐，这样的人最应该受到敬重。
这个故事让我们明白：即使你拥有整个世界，你一天也只能吃三餐。这是思悟后的一种清醒，谁真正懂得它的含义，谁就能活得轻松、过得自在、白天知足常乐、夜里睡得安宁、走路感觉踏实、待到蓦然回首时也不会留有遗憾！
人赤条条地来到这个世界上，不可能永久地拥有什么。但很多人却总认为自己拥有的还不够多，想要的还很多，像这样就无视自己手中的幸福，一心望着那些不属于自己的东西，在欲望的追求中度过一生，便毫无幸福可言。
其实，幸福并不如我们想象中那么遥远。幸福不在万物之中，而在你看待万物的自身态度之中。如果你接受幸福的态度不正确，即使置身于幸福的环境中，那么你也会离幸福越来越遥远。
做自己的岛屿：依止自己，幸福自在
坐断恒沙界，全心一物无。
浮云都散尽，独耀一轮孤。
——明·君峰慧通禅师《坐断恒沙界》
我们平时总是过于重视外面的力量，而忽略自身的力量。如胡适所说“被人牵着鼻子走”，假如我们能慢慢训练自己的所思所想，肯定它、主宰它，而不让心随境转，不随外境动摇，就我们就会拥有强大的力量。
“木末芙蓉花，山中发红萼，涧户寂无人，纷纷开自落。”这是王维的一首诗，名叫《辛夷坞》。这首诗写的是在辛夷坞这个幽深的山谷里，木末芙蓉花，也就是辛夷花自开自落，平淡地生息。那辛夷花在树梢怒放，开得何等烂漫！辛夷花的纷纷凋零，又是何等的洒脱！但是这其中并没有生的喜悦，也没有死的悲哀。
无情有性，这仅仅是一棵普通的辛夷花吗？辛夷花得之于自然，又回归自然。在这个绝无人迹的地方，它不要求人们的赞美，也不需要人们对它们的凋谢一洒同情之泪，没有追求，没有哀乐，淡视生死轮回，活得坦荡如砥。我们听不到那空寂山野中生命的呼喊，它却恬然而自信地把自己独特的美丽发挥到了极致，它，还会在乎是否有人欣赏自己吗？
人生活在这个社会里，何尝不像那开在旷野烂漫处的辛夷花一样孤单？不同的是，辛夷花自开自谢，无人欣赏却仍然认真地主宰自己的生命，有滋有味地演绎着属于自己的精彩，尘世间又有几个人能做到它这般坦然？每个人的生命都是独立的，没有人能靠着别人的扶持走过一生，想要稳稳当当地做人、想要体验生命的精彩，只有自己度自己，像辛夷花一样，不管深山僻岭，不避狂风暴雨，仍然骄傲地生存，自己主宰自己的命运。
神会禅师前去拜见六祖，六祖问他：“你从哪里来？”
神会答道：“没从哪里来。”
六祖问：“为什么不回去？”
神会答：“没有来，谈什么回去？”
“你把生命带来了吗？”
神会答：“带来了。”
“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
慧能拾起禅杖，打了他一下。
神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
慧能又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答：“感觉痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什么意义？”
神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”
“这就是了。生命就是要超越一切世俗的观念，舍弃一切尘想与贪欲。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能如何？如果无法摆脱躯壳的束缚，还妄谈什么生命本源？”
慧能接着又说：“问路的人不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”
神会听后，默默地礼拜合十。
人的生命只属于自己，对他人而言，不过是一些羁绊的关系，任何人也无法替我们决定自己的命运，占有我们的生命。所以，原本属于自己的生命，何须将主动权拱手送人？
