若说这世上有什么是公平的，那就是死亡。每个人甫一出生，即入死途，只不过是时间长短有别而已。在佛家看来，生死本无常。生是寄宿在人间，死才是回归家乡。所以，作为人，要坦然面对生死，不要因畏死而惧生，终日惶惶，这样只会让人不得生的愉悦，倒不如向死而生，认真活好每一天。
如梦似幻：生与死不过是一场虚幻的梦
死生生死元无际，月上青山玉一团。
——文殊大士
佛门一向不讳言生死之事，佛家眼中，生死皆是虚幻。而佛家对虚幻之事，常常是不足挂怀，不足忧心。龙门清远禅师为了让弟子们明白三界中的一切都是虚幻不实的，就给弟子们讲了这样一则故事：
有一位老和尚，自出家以来，数十年严守戒律，从未破过戒，却整天提心吊胆，小心谨慎，唯恐一旦违犯戒律，死后会坠入地狱。
一天晚上下小雨，老和尚从外面赶回寺院，为了抄近道，就走过一片茄子地。走着走着，忽然脚下踩到一样圆鼓鼓、软辘辘的东西，伴随着“咕”的一声。天色黑暗，伸手不见五指，老和尚忙着赶路，没有细看就回寺里了。
老和尚回想后感觉自己踩死了一只蛤蟆，而且蛤蟆肚子里还有许多卵子。他越想越惊慌，后悔不已，整整一晚都没睡好觉。那只被踩死的蛤蟆不时出现在眼前，还带着数百只小蛤蟆向他讨还命债。
第二天天一亮，老和尚就跑到昨夜经过的茄子地里查看，找来找去也没找到癞蛤蟆的尸体，只有一只被踩到开膛破肚的老茄子。他感慨万分，做偈子说“梦是一个慌，本是心头想，蛤蟆来索命，踩烂茄子响”。
其实，老和尚所踩着的究竟是蛤蟆，还是茄子，又有谁能说得清呢？如果说是蛤蟆，天亮去看时又是茄子；如果说是茄子，天未亮时又有数百只蛤蟆来向和尚讨还命债。正如我们所知，茄子是存在的；而那数百条索命的蛤蟆也曾经有过，这一切都如梦似幻，哪个是假，哪个是真，其实都没有什么差别，因为这一切本无需挂怀，都是需要放下的虚幻。
一日，弟子向神山僧密禅师请教：“请师父谈一谈生死之事。”
僧密禅师说：“你什么时候死过？”
弟子说：“我尚不曾死过。”
僧密禅师说：“你既不曾死过，那么，只有亲自死一回方能知道死是怎么一回事。”
弟子大惊：“难道只有亲历才能知道生死之事吗？”
僧密禅师说：“相传六祖慧能大师弥留之际，众弟子痛哭，依依不舍，大家都将他视为再生父母。六祖气若游丝地说：‘你们不用伤心难过，我另有去处。’”
弟子听后，终于开悟。
禅是看透生死的，只有死过才可谈死，未知生，焉知死？生死的界限谁又知道到底在哪里？我们关于死生大事，完全没必要担心，该来的终究会来，躲也躲不开，不该来的追也追不到。故事中六祖留下的“另有去处”四个字，发人深省。
在慧眼中死不过是换了一段新的旅程。把一次生命的结束当成是另一段生命的开始。这种想法不但豁达、开朗，而且把生命在时间、空间中的价值继续延伸。面对生命，圣贤之辈没有认为活着很痛快，也没有认为死很痛苦，生死已不存在于心中。“生者寄也，死者归也。”活着是寄宿，死了是回家。明白了生死交替的道理，就不惧怕生死。生命如同夜荷花，开放收拢，不过如此。
人都是轻死贵生的，不少人因为惧怕死亡，而活的浑浑噩噩，这样的人，幸福也不屑光临。倒不如用一种超脱、达观的态度去面对死亡，把死亡当做一次快乐的旅行，就能减轻生的压力，活得逍遥自在。要知道，幸福并不在于一幅完好的身躯，而生与死不过是一场虚幻的梦，又何必挂心。
寿夭得失，都是尘埃的瞬间
一切爱憎会，无常难得久。
——《金刚经》
我们都知道，生死虽相对，同时又是相成的，每个人的生命中都不能缺少出生、死亡这两道环节。虽然死亡是人生必然经历的过程，却有很多人怕死，我们在生活中常听到老人在教训小辈，不要说带“死”字的不吉利话，这都是人类畏惧死亡的表现。而且从古至今，从帝王将相到平民百姓，都在寻求着各种长生不死的良方，但历史证明，那一切渴望长生的努力都是竹篮打水一场空，最后，所有的人都要走上死亡一途。
尘世中人惧怕死亡，是因为不知道人死之后要去向何处，这是一种对于未知的恐惧。然而，死是我们要承担的人生义务之一，无论怎样也无法逃避。在因果循环中，生命过程中的苦与乐、逆与顺、成与败、得与失、寿与夭、健康平安与多灾多难，都应该面对并接受。人生的兜兜转转，犹如树叶的轮回，循环往复间，没有永生，也没有消亡。每段生命的开始意味着一段过去的陨落，每段生命的结束又昭示着下一个未来的开端。要知道，生死从来不由人，甚至连佛祖也无法改变。
寿夭得失，且由他去，不要执著于如何永生、永得，也不要总惦记着人究竟如何做才能在死后上达四方乐土，这都是虚无缥缈、无踪可觅的乌有，最好趁生命还在时，多做善事，认真修行。面对死亡，要有如落叶归根般的自然；要有如空山圆月般的明净。缠绕心灵的那条生死线，只有自己才解得开。
人的一生很短暂，即使百年也只是一瞬，在茫茫的历史长河中不过是沧海一粟。当人的生命消逝时，我们常常会觉得它比叶子的凋零更加悲凉、更加凄惨，花谢了会再开，潮退了会再来，可是人的生命逝去之后，将会以怎样的方式重新回归呢？生命的逝去不需要回归，因为真正怀有一颗佛心的人能够明白，人的一生不仅仅是为了自己，更是为了别人。正所谓“落红不是无情物，化作春泥更护花。”人也该如此，在自己有限的生命中，将生命的光与热发挥到极致，为更多的人带来幸福，也给自己的人生创造出更大的意义。深秋时分的风，吹在身上总是有些凉意，倘若慢慢张开十指，任风从指间穿行，那一刻，你手中可以握住的，或者是一片落叶，或者是一粒尘埃，或者是一束阳光，不管是什么，你都曾经把握住了那一瞬间，而没有错过人生中无比珍贵的当下。
佛家教导人们要“空”并不是说让人们放弃对生活的努力，我们还是要踏踏实实地生活，只是对待已经发生的事情，应当顺其自然，毕竟，寿夭得失都不过是尘埃的瞬间，我们无需停留在过去，而要顺势随形，应时而动，要时刻让自己做到：天欲雨，我沐之；天欲雪，我厚之；天欲雷电，我避之；雨过天晴，我唱之。做到春种之，夏耪之，秋收之，冬藏之，依时就势，趁之其天，顺之其然。当然，顺其自然不是守株待兔，也不是揠苗助长，而是看清寿夭得失的真相后，通过脚踏实地的积极努力，使之水到渠成，菡萏花开。
生如来，死如去：我们只是生命之流的一部分
几番死兮几番活，大梦无凭闲聒聒；
都是自家心念生，无念无生即解脱。
死生无常系双足，莫待这番重瞑目；
人身难得法难闻，如针投芥龟钻木。
——明·唐寅《醉时歌》
身边的每个人都将死生看做一件大事，看婴儿出生，多少人围前围后，又办酒又请客；亲人殁去，又有多少人哭哭啼啼，痛不欲生，人们都慎而重之地将生死弄成一次盛大的“宴会”，但是，这样就快乐了吗？倒不如学学下面故事中的普化禅师。
相传，唐朝的普化禅师有一天向人化缘“法衣”，一位施主便发善心用上好的布料作了一件袈裟送给他，但是普化说这不是他要的“法衣”。临济禅师知道了这件事，便请人送了一口棺材过去，普化看到棺材，很高兴地到街上喊着：“我的法衣来了！我要穿上它去死了！明天上午我要死在东门。”
哪有人说死就能死，大家想看看普化如何死。
第二天一大早，东门已是人山人海。普化扛着棺材来到东门，看到这种情景，皱皱眉头：“那么多人看热闹，我今天不死了，明天到南门去死吧。”大家有些扫兴，不过，隔天还是有不少人跑到南门。但普化仍嫌人多，说：“还是明天到北门死吧！”谁知到了北门还是一样。就这样，从东门到南门再到北门，普化禅师依然没死成，而原本好奇的人已失去兴趣，不再相信普化禅师的话了。
第四天，普化禅师来到西门，这时候跟来的人已寥寥无几，普化说：“你们很有耐心，跟着我跑了四个门，好，我就死给你们看！”说完，就躺进棺材里圆寂了。
看完这个故事，很多人都觉震撼。要知道，自古以来，像普化禅师这样能预知时至，自在自如而生而死的大师还真有不少呢！在他们眼中，生如来死如去，根本无需过于介怀。
佛教有关超越生死的禅理很值得那些看不透人生、找不到出路或贪生怕死的人参考、借鉴。佛家讲究来去自在，生死也有如来去。如果能参透这一玄机，我们就不必天天再为生老病死而恐惧不安、为家庭亲朋甚至世间的虚华富贵有所不会，至少可以活得开心一点，快乐一些。
一沙一世界，一叶一菩提。生命的收与放，本质都是一样的。面对生死，悠然自得，便是真正懂得了生命。茫茫宇宙中，我们都是生命之流的一部分，试着用一种超脱、达观的态度去面对死亡，把死亡当做一次快乐旅行，自然能得自在。
一般的人都无法理解生死之道。但是抗拒和不安也不能让人避免死亡、获得永生，那么何不怀着希望与安心迎接死亡？芸芸众生的绝望在于，一个人死了，所有的一切便失去了意义。而在禅的观念里，死亡是生命的升华，面向死亡而生存，才是一种超然旷达的生命观。
乐天禅师一百多岁时身体还特别健康，耳不聋，眼不花，牙齿完好无损，总是一副乐呵呵的样子，并给人一种气定神闲的感觉。有位生命学专家想从禅师这里得到一种长寿秘籍，就专门来寻访乐天禅师。
第一次拜访时，乐天禅师说：“没有什么秘诀，连我也不明白，我为何如此长寿。”
几年过后，专家再次拜访乐天禅师。乐天禅师说：“我虽然知道为什么，但是，天机不可泄露。”
又是几年过去了，乐天禅师的身体依然强健，这时，生命学专家第三次来拜访，他对乐天禅师说，他对生命的探讨，不是为了个人，而是为了全人类。
这次，老禅师终于说出了他的长寿之道。只见禅师语带遗憾地说：“我从六十来岁就盼着圆寂，视圆寂为佛家的最高境界、最大快乐。可是，我的修行一直不够，一直未能实现早日圆寂的最大夙愿。这，也许就是你要探讨的长寿的奥秘吧！”
像这样拥抱死亡而活着，可谓令人称羡。苍茫人海中，难得有几位真正能够了生脱死的大寿星了。
对我们而言，肉体的死亡是不可避免的。若将之视为生命的终点站，之后一切将归于零，那么我们就会因为绝望而放弃生命中的美好与灿烂，失去了活着的意义。
生命的奥秘到底在哪里呢？在于获得恬淡平和、视死如归的心态，这种心态让人们卸下了生命和心灵上的重负，活在别样的期待和无所畏惧的轻松愉快中。活在无所谓终点、起点的极大静穆中。
向死而生：花一开，自然会落
山花开似锦，涧水湛如蓝。
——宋·大龙禅师
死，是每个人必走的一条路，这就如同花开花落一样自然。有的人觉得死是很痛苦的，也有的人觉得死是灾难，有的人觉得死是自然的状态，还有的人觉得死是一种解脱……同样是死，它带给每个人的感受是不一样的。
唐代高僧保福禅师预感到自己将要辞世，于是他将弟子聚集在一起，向他们交代：“近来我气力不继，我的世缘时限大概快要到了。”
弟子们听后，心中有些难过，也有些不舍，因为多年以来，大家都习惯聆听师父的教诲。于是大家纷纷发表意见。有人安慰禅师说：“师父的法体仍很健康，离了断世缘还早得很呢！”也有人恋恋不舍地对禅师说：“弟子们仍需师父指导，师父怎么能抛弃我们呢？您走后我们该怎么办？”还有人鼓励禅师说：“师父要常住世间为众生说法，服务众生，不能这么快就离开啊！”
独有一位弟子问：“时限到时，师父是去好呢？还是留住好？”保福禅师听后以安详、亲切的语气反问：“你说怎样才好呢？”那位弟子安然地答道：“生也好，死也好，一切随缘，任它去好了。”保福禅师听后，哈哈一笑，说道：“我心里要讲的话，不知什么时候被你偷听去了。”说完，就圆寂了。
故事中的保福禅师能够这样洒洒脱脱、了无牵挂地死，不愧是得道高僧应有的境界。那么人们对死亡该持何种态度呢？不妨把人生看做乘车，车还没到站，强行跳车有违常理；车到站了，却赖在车上不下来，我们便会错过目的地。所以乘车时不要想下车的事，到了站就轻轻松松地走下去，这样才是最自然的态度。
有人请教大龙禅师：“有形的东西会消失，世上有永恒不变的真理吗？”大龙禅师答：“山花开似锦，涧水湛如蓝。”“山花开似锦”指的是山上开的花很美，但是转眼即会凋谢。虽然如此山花仍不停地奔放绽开；“涧水湛如蓝”指的是溪流深处的水，映衬着蓝天的景色，虽然溪面静止不变，但却没有丝毫的背离。这一对句，隐喻着世界的真理，也同时说明了生命的意义。花开的时间是很短暂的，花开后很快就会谢。而人的生命有一个时间段，过了这个时间也会悄然离去。
花开的本身，注定要凋落，而山花不因要凋谢而不再蓬勃开放，既然花开花落是一种正常的现象，那么清清涧水的流动也是同样如此。因为时间之箭是单向的，所以我们这些有活生生的人，更要把握住现在、珍惜今朝，开心地活好生命中的每一天。
