人间多歧路，每个人都难免在其中浮浮沉沉，几番下来，周身牵挂诸般苦痛，这时候，唯有悟得“空”方可得解脱。正如庞蕴居士所言：“蕴空妙德观，无念是清凉。”当你真正了悟到世间万象本是空空如也，纵尘世间浮灰漫天，燥热难当，自可得一个清凉佳处，容你安顿身心。
色不异空：欲望如此宏大，只有海能容得下
虚无是实体，人我何所依？
妄情不须息，即泛般若船。
——唐·慧忠禅师《虚无是实体》
我们常常在现实生活中听到“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这四句话听起来不过一些“空空色色”在颠来倒去地说，很多人都很难理解这四句话到底是什么意思。其实，这四句话是《般若波罗蜜多心经》里的经文，讲的是事物的自性，也就是空性。空是大乘佛法中最根本的原理，也是众生转凡入圣的关键所在。佛陀对世人讲法说空，就是要让众生看破尘世的所有迷障，转凡入圣。佛家所说的空大体上有以下两层含义：
首先，“一切诸法性本自空。诸法空性才是一切法之性。有佛来人间，诸法是空性，无佛来人间，诸法也是空性。”意思是说，世间一切的法本来就是空性，不管有没有佛在人间传法救世，都不能改变“诸法空性”这个事实。由此可见，诸法空性并不是佛或什么神、人的创造，是万事万物本来的属性。正如《大般若经》中所说：“一切法一性非二，当知诸法一性，即是无性；诸法无性，即是一性；如是诸法一性无性，无造无作，若菩萨摩诃萨能如实知，诸所有法，一性无性，无造无作，则能远离一切执著。”这段经文看上去玄之又玄，其实无非是在告诉我们两件事，一是世间一切法都是空的，虚无的，连法本身都是无、空的。二是告诉我们，要想达到这种空灵、不造作的境界，就只有远离一切执著。
其次，佛家常说的空，是要破除众生所有虚妄的执著。正是因为众生对世间的一切诸法样样执著，所以众生才会有生死轮回。佛家向众生宣扬空性之道，就是为了让众生去除对一切诸法的执著，一旦能够做到对世间诸法不执著，我们内心所具有的菩提自性就会无束无缚，无惑无动，得到光明自在，也就是说我们可以自得解脱。下面的小故事能助我们更好地理解空在现实生活中有着怎样的表现。
清代中期，当朝宰相张廷玉与一位姓叶的侍郎都是安徽桐城人。两家人在桐城恰好毗邻而居。这天，两家都要起房造屋，为争地皮，发生了一些争执。张老夫人便修书一封，要张廷玉出面干预，解决此事。这位宰相看完家书，立即做了首诗来劝解老夫人：“千里家书只为墙，再让三尺又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”
张老妇人见书明理，主动把墙退后三尺；叶家见此情景，深感惭愧，也把墙让后三尺。就这样，张叶两家的院墙之间，就形成了六尺宽的巷道，这就是有名的“六尺巷”。
张廷玉的这首诗简单直白，却深得“空”的真味。世人无法破除迷障，都是因为解不得一个“空”字。这世上有什么能长久？秦始皇统一了六国，吞土占地不可谓不多，最后依然化身为尘，一寸土地都带不走。
我们常听到的“色不异空”，意思就是当我们没有声色、利益的贪恋，也没有五欲、尘劳的贪恋，就出离了凡夫的境界。“色”是一切有形有相有质碍的实体，一切物质形态，空与之相对，是无形无相的虚空，放眼世界，我们所看到的天空、大地、河流、屋舍、人畜等等所有一切的实体都是“色”。而“空”则是一种不落任何思想观念、任何思维架构、理论的窠臼的状态。色与空是一种相互依存的关系，“色”存在于“空”里，空也存在于色里，所以佛家才会说色不异空，空不异色，因为色与空原本就是一体的。
但是，我们扪心自问，有多少人能够真正地放下尘世间的种种色呢？我们总是想要的太多，又总在抱怨得到的太少，内心藏着的名利欲望如此宏大，如果不将这些凡夫境界里的种种声色全部放下，进入那无形无相的虚空之中，那么只有大海才能容得下我们的宏大欲望。
无常难得久：万事万物如梦幻泡影
一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，当作如是观。
——《金刚经》
我们所孜孜追求的幸福应该是从自己内心的安静与丰富中得来，世界上的种种繁华虚荣，并不能使人得到真正的快乐和幸福。因为欢快的刺激只能片刻，而无法永恒，正如佛家常说运用耳、鼻、舌、身、意所求来的感官快乐往往是暂时的，这也好比看一场电影或一场音乐会，曲终，场散，终有结束的那一刻。
宋代汾阳有一位善昭禅师，得佛法奥义，修行真挚涅槃，他曾自我揶揄：“我不过是一个混日子的粥饭僧。传佛心宗，并非我的职责。”当时许多僧众、官员前后八请，求他出来讲法开示，他都坚卧草庵，不肯出山。
那时得道的僧者皆喜外出游历，到四处去看繁华事态，寻优雅风景，但善昭禅师很少出行，时人就批评他缺少禅者应有的潇洒与韵味。善昭却严肃地说：“自古以来，祖师大德行脚云游，是因为圣心未通，道业未成，所以驱驰丛林，以求抉择，而不是为了游览山水，观风望景。”
正如善昭所言，自古以来，禅师之所以四处游历，只是为了感悟天地之道，而不是为享受风景之美。因为在禅师的眼中，风景再繁华，也不过是风景，并不能在他们心中掀起任何波澜。出家人的生活在我们看来是很清苦的，但他们并不会认为这种清苦的修行是一种苦，在他们眼里，世间的一切繁华是无常的，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，有繁荣必然有颓废，一切皆如梦幻泡影，不必过于在意。他们坦然接受眼前的得失，在这繁华喧嚣的无常世界享有一片安静的心空，把浮生看成是一场梦。
人世间一切事、一切物都在不断变幻，没有一刻停留。万物有生有灭，不会为任何人任何事停滞不前。所谓繁华，大半是停留在生活的表面，觥筹交错、衣帽光鲜、熙熙攘攘的背后往往透出的是一丝丝的苍凉。愚人却总是被这些表面所迷惑，一如孩子贪恋糖衣药片上那薄薄的一层糖。禅宗中有一句格言，“万物唯心造”。这是一个无善无恶、无爱无憎的世界。在这个世界里没有表象、色相、成见等，不存在束缚，可以来去自由，轻松洒脱。
《金刚经》有云：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。梦者是妄身。幻者是妄念。泡者是烦恼。影者是业障。”心如果执著世间万物，就会有千种折腾，万般烦恼；人心如果随缘任运，人就会处处自由，时时潇洒。
风景再繁华，也只是风景，富贵再多，也只是浮云，都是生不带来、死不带去的身外之物，真正值得人们去追求的，却是灵魂的充实与心灵的自由。懂得享受生命的人会愉快地生活。散步、登山、滑雪、垂钓，或是坐在草地或海滩上晒太阳。在做这一切时，使杂务中断，使烦忧消散，使灵性回归，使亲伦重现，用乔治·吉辛的话说，是过一种“灵魂修养的生活”。
如果不会享受生活，是人生的一大遗憾。学会享受当下的生活，去领会生活的诗意、生活的无穷乐趣，在享受中体验生命的大自在。
浮躁：灵魂深处的隐疾
人间匆匆营众务，不觉年命日夜去。如灯风中灭难期，忙忙六道无定趣。
未得解脱出苦海，云何安然不惊惧？各闻强健有力时，自策自励求常住。
——唐·善导大师《日没无常偈》
浮躁就像一个黑洞，无声无息地吞噬着人们本来安宁平静的灵魂。著名作家贾平凹写了一部小说《浮躁》，其中展现了20世纪十多年间真实的社会画卷，特别凸现了当时打破封闭后，人们心态的亢奋和躁动。他在书中写道：在我们的心灵深处，总有一种力量使我们茫然不安，让我们无法宁静，这种力量叫浮躁。浮躁就是心浮气躁，是成功、幸福和快乐最大的敌人。从某种意义上讲，浮躁不仅是人生最大的敌人，而且还是各种心理疾病的根源，它的表现形式呈现多样性，已渗透到我们的日常生活和工作中。可以说，我们的一生是同浮躁斗争的一生。
进入21世纪以后，人们浮躁的心态非但没有减弱，反而像瘟疫一样在社会各界蔓延开来。人文歌手许巍有首歌也叫做《浮躁》，歌词描绘的正是现今社会人们浮躁的生活状态。人们在物欲涌动、竞争激烈的现实生活中，忍受着现实带来的巨大压力，对现状焦虑不安，对未来又充满向往，常常是神经紧绷、脾气暴躁，整天处在一种又忙又乱的状态中。在这样的状态里，我们只会带着缺憾离幸福越来越远。现世的人们也习惯于把所有的东西都具体化，对幸福也是如此，常常打着“追求幸福”的旗号去追求理想的生活，追求刻骨铭心的爱情，追求金钱，追求名誉和地位。等到什么都有了，人们却因为被复杂而奢侈的生活蒙上了双眼，看不见最初想要追求的幸福。
已故的中国佛教协会会长赵朴初居士曾在晚年时写了一首著名的《宽心谣》，读来发人深省：日出东海落西山，愁也一天，喜也一天；遇事不钻牛角尖，人也舒坦，心也舒坦；每月领取养老钱，多了喜欢，少也喜欢；少荤多素日三餐粗也香甜，细也香甜；新旧衣服不挑拣，好也御寒，赖也御寒；常与知己聊聊天，古也谈谈，今也谈谈；内孙外孙同样看，儿也喜欢，女也喜欢；全家老少互勉励，贫也相安，富也相安；早晚操劳勤锻炼，忙也乐观，闲也乐观；心宽体健养天年，不是神仙，胜似神仙。
我们细细品读这首《宽心谣》，词清句畅，寄意深邃，如同在咀嚼橄榄，不断有甘味入内。生活中就应该多一分宽心而少一分浮躁，添些喜悦而消些烦恼，人生就会变得豁然开朗，生命的境界也能随之放宽。
我们都是肉体凡胎，心灵随着年龄、阅历的增长而越来越复杂，在现实和理想之间，升腾与坠落之间，坚持与妥协之间，存在与虚无之间，希望与失望之间，集体与个人之间，公平与倾斜之间，我们每个人都不可避免地惶惶惑惑、忙忙碌碌，但是幸福并没有因此而更早地降临我们身边，反而在我们浮躁纷乱的内心中逐渐消失。其实，幸福源自内心的简约，简单使人宁静，宁静使人幸福。大凡简洁而执著的人通常会有幸福的人生。因为简约，才能在纷乱错杂中找到幸福的身影；因为简约，才能脚踏实地过好每一天。
虚空是尽头：看清浮生的本质
清夜无尘，月色如银。酒斟时，须满十分。浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。
——宋·苏轼《行香子·述怀》
《金刚经》有云：“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”这段经文的意思是：我们所看到、所感受到的小到微尘、大到世界都不过是一些虚无的名头。正像佛家常常把人生比做浮生一梦，在这场梦中有悲喜沉浮，常令人哭时醒来醒时哭。而许多人无法看清梦的真相，就容易陷在梦的悲欢离合中，让自己痛苦万分，不能自拔。
人生如幻如化，短暂如朝露。很多人正因为看不透浮生的本质，所以就会觉得浮生充满苦痛，却不知浮生是场梦，醒时做白日梦，睡时做黑夜梦，即使梦的内容不同，本质却是一样的，夜里的梦是白天梦里的梦，如此而已。什么时候才真正不做梦呢？必须看透，有大彻大悟大清醒，才能看清浮生的虚幻。
相传，唐代有个姓淳于名棼的人，嗜酒任性，不拘小节。一天适逢生日，他在门前大槐树下摆宴和朋友饮酒作乐，喝得烂醉，被友人扶到廊下小睡，迷迷糊糊仿佛有两个紫衣使者请他上车，马车朝大槐树下一个树洞驰去。但见洞中晴天丽日，别有洞天。车行数十里，行人不绝于途，景色繁华，前方朱门悬着金匾，上书“大槐安国”，有丞相出门相迎，告称国君愿将公主许配于他，招他为驸马。淳于棼十分惶恐，不觉已成婚礼，与金枝公主结亲，并被委任“南柯郡太守”。淳于棼到任后勤政爱民，把南柯郡治理得井井有条，前后二十年，上获君王器重，下得百姓拥戴。这时他已有五子二女，官位显赫，家庭美满，万分得意。
不料檀萝国突然入侵，淳于棼率兵拒敌，屡战屡败，公主又不幸病故，淳于棼连遭不测，渐渐失去国君宠信，于是他辞去太守职务，扶柩回京，心中悒悒寡欢。后来，君王准他回故里探亲，仍由两名紫衣使者送行。车出洞穴，家乡山川依旧。淳于棼返回家中，只见自己睡在廊下，不由吓了一跳，惊醒过来，眼前仆人正在打扫院子，两位友人在一旁洗脚，落日余晖还留在墙上，而在刚才的梦中他好像已经整整过完了一辈子。淳于棼把梦境告诉众人，大家感到十分惊奇，一齐寻到大槐树下，果然掘出个很大的蚂蚁洞，旁有孔道通向南枝，另有小蚁穴一个。这就是梦中“南柯郡”、“槐安国”！
世人正像淳于棼一样忙忙碌碌一辈子，还在暗自窃喜自己是清醒的，做着轰轰烈烈的事情，过着风风光光的日子。其实每个人都如被放养的牛一样，由牧童牵着鼻子走。本来天地间无主宰，没有人能够牵着别人过一生，除非你自己限制了自己，自己不做自己生命的掌控者。
那些让我们虚苦劳神的富贵名利都是过眼的云烟，即逝的石火，当我们看透了生命的本质，就应该对苦乐放宽胸怀，空出心智，合于自然，如此悲喜荣辱、沉浮生灭都不会让人痴狂疯魔，心也就舒适一点，生活也就更闲适一些。
