佛家的修禅就是俗家的为生。要想把一生活得痛快，活得自在，须不断修行，不断提高自我，涵养身心，丰富学识，吃苦耐劳。不必刻意让自己吃苦，而应学会在生活中汲取营养，实地修为，才可在人生的旅途中披荆斩棘，成就一切。
慈悲是最高贵的生活方式
广州白云山能仁寺中有这样一副对联，“不俗即仙骨，多情乃佛心”，佛本多情，将天下苍生的喜忧福祸放在心中，这是禅法的心意。
佛本多情，时时惦记着天下苍生。修禅者的心境，是以慈悲之心，普度众生。佛法中的“慈”，是慈爱众生并给予快乐；而“悲”，则是同感其苦，怜悯众生，拔除其苦，二者合称为“慈悲”。大慈大悲体现了佛心的深情，一个真正成佛的人往往是用情最深的人。
佛的慈悲心就像环绕周身的清新空气，从来不曾远离世间所有的生灵。
相传，释迦牟尼佛在前一世是一位修行者，他日夜不断，诚心诚意，锲而不舍，精进地修行菩萨道，惊动了天界。天帝为了测试他的诚心，令侍者化成一只鸽子，自己则变成一只鹰，在鸽子后面穷追不舍。
修行者看到鸽子有危难，挺身而出，把鸽子放进怀里保护。老鹰吃不到鸽子，很是不满，责问修行者说：“我已经好几天没吃东西了，再得不到吃的就会饿死。修行人不是以平等视众生吗？现在你救了它的命，却会害了我的命啊！”
修行者道：“你说得也有道理，为了公平起见，鸽子身上肉有多重，你就在我身上叼多少肉吃吧！”
天帝使用法力使放在天平上的修行者的肉总是比鸽子肉轻。修行者忍痛割下自己的肉，可直到割光全身的肉，两边重量还是无法相等，修行者只好舍身爬上天平以求均等。
看到修行者舍身，老鹰、鸽子全部变回了原形。天帝问修行者：“当你发现自己的肉已割尽，重量还是不均等时，你是否有丝毫的悔意或怨恨之心呢？”
修行者答道：“行菩萨道者应有难行难修、人溺己溺的精神，为了救度众生的疾苦，即使牺牲生命也在所不惜，怎会有后悔怨恨之心呢？”天帝被他的慈悲心以及无畏的精神感动，又使用法力恢复了他原来的健康。
鸽子的生命很重要，老鹰的饥饱也很重要，只有自己不重要，这种“我不入地狱，谁入地狱”的慈悲心使释迦牟尼佛能够坦然地舍弃自我，舍生取义，救护众生。
佛陀能以这样的慈悲心待人，正是因为他心中自始至终都有一种“你重要，他重要，我不重要”的观念。佛学大师们也一直以此为自己修行的准则，他们认为，正因为内心对佛陀慈悲精神无限敬仰与憧憬，并以此为言行准则，提倡“你大我小，你有我无，你乐我苦，你对我错”，不知结了多少人缘，免除多少纷争，给人多少希望，予人多少欢喜。若人人都能如此，人间何愁有问题不能解决呢？
一个再平常不过的清晨，洒水车司机发现了一位衣衫褴褛的小男孩一直尾随其后，一条街，又一条街。司机终于忍不住好奇，停车询问。原来，小男孩是个孤儿，今天是他的生日，而洒水车放出的音乐，正是那首《生日歌》。司机得知原委，双眼湿润，邀请小男孩坐在驾驶室。那个清晨，整个城市都飘荡着温馨的《生日歌》。
生命因有了爱而更加富有，因付出了爱而更有价值，更为芬芳。不过一首《生日歌》，就给一个小男孩带来了莫大的快乐，温暖着小男孩，也温暖着每一个读到这个故事的人。慈悲的力量，不可描摹，不可估量，由此可见一斑。
俗话说，“投之以桃，报之以李”，今天我们帮助他人，给予他人方便，他人可能不会马上报答我们，但他会记住我们的好，也许会在我们不如意时给以回报。退一万步说，我们帮助别人，他即使不会报答我们，但可以肯定的是，他日后至少不会做出对我们不利的事情。如果大家都不做不利于我们的事情，这不也是一种极大的帮助吗？
生活的目标是善良，这是我们的灵魂所固有的一种感情。行善是一种美德。这样做既可以帮助身处困境中的人，又可以使自己的心灵得到安慰，使自己的修养得到提升。
当我们将手中的鲜花送给别人时，自己已经闻到了鲜花的芳香；而当我们把泥巴甩向他人的时候，自己的手已经被污泥染脏。与其在自我导致的疏远冷漠中承受孤单，不如走出自我封闭的心门，在融洽的互相交往中感受彼此的快乐。
红尘禅语：佛陀教我们以慈悲心待人，怀一颗好心，多做些善事，对人对己都是好事。多情乃佛心，当我们对世间的人与物用情，多行善事，我们也能像佛陀那样满手都是慈悲事。
诸恶莫作，众善奉行
如何才能成佛呢？参禅打坐还是云游四海？还是需要几十年甚至一生的艰苦修行？
其实修行成佛的道理很简单，就一句话，即“诸恶莫作，众善奉行”。所以，学佛只有两种要事，一个是智慧资粮，一个是福德资粮。譬如我们现在研究《金刚经》，以及所有的佛经，都是找智慧，就是储备智慧的资粮。“诸恶莫做，众善奉行”，是找福德资粮，智慧不够不能成道，虽有智慧，福报不够也不能成道。
唐代诗人白居易喜欢佛法，有一次，他听说鸟窠禅师的修行相当高，于是专程去鸟窠禅师的住处请教。
白居易问鸟窠禅师：“佛法的大意是什么？”
鸟窠禅师答：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易鼻孔里哼了一声，说：“三岁小孩也知道这样说。”
鸟窠禅师说：“虽然三岁小孩也说得出，但八旬老翁也未必能够做到。”
白居易心中服膺，便施礼退下了。白居易初听到禅师的答案，不以为然，认为佛法就这么简单，但禅师的回答是发人深省的。这么简单的道理有几个人能够真正奉行呢？如果某人真能奉行，那他就真的离成佛不远了。
真正想要修佛的人，一定要从身边的小事做起，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。如果一个人真正能够做到这一点，他就能够成佛。
智德禅师在院子里种了一株菊花。转眼三年过去了，这年秋天，院子里长满了菊花，香随风飘到了山下的村庄。到禅院来的信徒们都对菊花赞不绝口：“好美的花儿呀！”有一天，有人开口向智德禅师要几株菊花种到自家的院子里，智德禅师答应了。他亲自动手挑了几株开得最好、枝叶最粗的，挖出根须送给那人。消息传开后，前来要花的人络绎不绝。智德禅师也一一满足了他们的要求。不久，禅院中的菊花就都被送出去了。
弟子们看到满园的凄凉，忍不住说：“真可惜，这里本来应该是满院飘香的呀。”智德禅师微笑着说：“可是，你们想想，这样不是更好吗？因为三年之后，就会是满村菊香四溢了！”弟子们听师父这么一说，脸上的笑容立刻就像菊花一样灿烂起来。
智德禅师的行为未能获得弟子们的理解，但是他仍满心喜悦，这正是一个真正的修佛者、出家人所拥有的善念。一个人只有拥有这样的善念，才能在修行的道路上有所成就。
红尘禅语：智德禅师开示众生：善与恶本是一念之间的事，众善奉行便成佛，时时心存善念，自然能够积累福报。
一事一物，莫不怜悯
世界是一个统一的整体，我们从来都是与周围的事物和自然融于一体的。对它们关怀，实际上也是在关怀我们自身。常存一颗悯物的心，不仅仅是一种博大的情怀，更是对人生与自然的一种理解和顿悟。
古诗有云：“慈悲兹心亦非心， 无心慈悲是真心， 真心慈悲无兹心， 无心权作有心心。”意思是说，真正的慈悲之心是忘我的，没有任何私心杂念。在佛家眼中，宁可失去一切，也不能没有慈悲。慈悲无处不在，即使是一滴水也有大慈悲。
出家人以慈悲为怀，他们平等对待众生，也望众生彼此平等以待，互尊互敬，这份慈悲之心不言而喻。佛法十分注重慈善心，而且一直都教导人们一心向善。佛法对善良的理解往往要比我们在世俗中的理解深刻得多，这也正是佛法的高深所在。佛法中的慈悲与善良之所以伟大，就在于佛是站在与众生平等的位置上来展示自己的慈悲与善良的。但凡在修习佛法上得道的高僧，其慈悲之心皆不输佛。历史上有一位滴水和尚，便是在慈悲中豁然开悟的。
滴水和尚十九岁时就到了曹源寺，拜仪山和尚为师，刚开始时，只被派去替和尚们烧水洗澡。
有一次，师父洗澡嫌水太热，便让他去提一桶冷水来。他提了凉水来，先把部分热水泼在地上，又把多余的冷水也泼在地上。
师父便骂他：“你怎么冒冒失失的，地下有多少蝼蚁、草根，这么烫的水下去，会毁掉多少生命。而剩下的凉水，可用来浇灌草、树。你若无慈悲之心，出家又为了什么呢？”
听完师父的话，他顿时开悟了，后来便以“滴水”为号。
这就是“曹源一滴水”的故事。佛法是十分讲究慈悲的，甚至延及所有生灵，即使是再小再卑微如一只毫不起眼的小蚂蚁，在佛家眼中也是一条生命，它与我们人类的生命是一样的，本质上并没有什么区别，也享有生命的权利和尊严。
佛的戒律规定，佛家弟子们不但不做饭，连种田也是犯戒的，一锄头下去，泥土里不晓得死多少生命，所以不准种田。夏天，弟子们集中在一起修行、打坐，不准出来。因为佛教起源地印度处于热带，夏天虫蚁特别多，随便走路会踩死很多生命，故不准出门。在夏天以前先把粮食集中好了应用，到了秋凉以后才开始化缘。
佛法中不杀生、众生平等的观念教义，极为深刻地体现了佛法对宇宙间生命的尊重与关怀。释迦牟尼佛曰：“一滴水中有四万八千虫。”一个生命，无论多么卑微，在这个世界上都应该有自己的一席之地。一滴水中也有三千慈悲，即便是水中看不见的生物，一样应该得到人的敬重。
在这偌大的地球上，人们与身边的人、事、物有着藕断丝连的关系，既然共生于同一个空间，我们就应该互尊互敬，平等友爱。生命的联系中存在着一个又一个的蝴蝶效应，可能因为我们做过的某一件错事，引发了一连串的反应，最后遭殃的还是我们。所以对众生抱有慈悲之心，对生活抱着平和度日的态度，不但可以消除争端，人的内心也会自在。
但是慈悲也必须以智能为前导，否则便会弄巧成拙。只有慈悲，没有智能，好比飞鸟片翼、车舆单轮，无法飞翔行走，圆满成功。没有智慧引导的慈悲，很可能会泛滥。所以，在大师的眼中，真正的慈悲，不仅是微笑、赞美，有时也是严厉的折服。
一般来说，常常到寺院中拜佛的人会发现这样的细节：一进山门，首先便会看到一尊弥勒佛，他笑容满面，在山口欢天喜地地迎接所有信徒；但进入山门后，便会看到威严的韦陀护法天将，他手拿金刚杵，身穿盔甲，面色严肃令人不由心生畏惧。
有的人在爱的慈悲鼓励中进步，有的人在严厉的折服里有所警惕。所以，严厉有时候也是一种慈悲。
不管是严厉的慈悲，还是微笑的慈悲，都是众生的大慈悲。只要我们有一念之慈，万物皆善；只要我们有一心之慈，万物皆庆。一念慈悲，不会伤害万物，万物当然欢喜；一心实践慈悲，万物受到爱护，当然就会庆幸。
红尘禅语：佛陀说过：“怜悯万物，即使将自身施与饿虎，也毫无懊悔。”一滴水珠中也有三千慈悲，如果我们都能满怀慈悲之心对待他人，世界也将充满慈悲。
一言之善，贵于千金
古语云：“一言之善，贵于千金。”弘一法师认为，为人做事，一言之善，只要对开解众生有用，就不要吝惜。所以，他平日虽然寡言少语，但是一旦遇到别人请他讲课，开导世人，他总是积极准备，不敢怠慢，生怕自己的一言之失或轻忽引起不好的后果。
的确，语言是人类表达思想、体现信仰的重要工具，是沟通人际关系的重要桥梁，人们通过语言来交流和联络情感、加深友谊，因此，语言表达的善与恶直接影响交流及人际关系。美好的语言往往能激发别人的优点，消除他人的缺点；美好的语言还能使大事化小，小事化了；美好的语言还能平息怨恨、和睦邻里、团结众人。一句善意的话语能使别人获得引导，点燃他的自信，给他以无穷的力量。
有一天，佛陀在衹园精舍的时候，六群比丘吵起架来，并且举出十点，嘲骂那些正直的比丘。佛陀知道此事后，便召集六群比丘来开示道：“过去，健驮逻王在统治得叉尸罗国的时候，有一头母牛生下一头小牛，一婆罗门就从养牛人家讨回那头小牛，并为它取名叫欢喜满。婆罗门把小牛放在儿女的住处，每天拿乳粥饭食等喂养它，很爱护它。
