当我们心志清澄时，思考力就会很敏锐；有敏锐的思考力，自然不会被外面的境界所迷惑。绝大多数人都照过镜子，在照镜子时，若将脸贴近镜面，反而看不清楚；要是将鼻子贴近镜子，那可就“面目全非”了。同理，若能与境界保持距离，自然就可以看清许多事物，境界也会更加开阔。难得人身，我们要静心修慧，才会有幸福、成功的人生。
——证严法师
什么叫清净心？息念除妄，就是清净心。这不好懂，那么，无念，一念不生，就是清净心，就这么简单。一念现前，现前一念，这个“一念”，是刹那心，也是烦恼心，当然不是清净心。清净心，就是无念，就是一念不生。我们的妄念太多，也就是心灵的束缚太多。佛的智慧，就是帮助我们得到心灵的解放，让我们从黑暗中见到光明，从混乱中得到有序，从迷茫中找到方向，从困惑中得到开悟。
——觉真法师
大自然不仅为我们提供了赖以生存的物质，更以它的宁静祥和滋润着我们的心灵。遗憾的是，现代人似乎已经忽略了自然的存在每天想的只是金钱、事业，想到的只是复杂的人际关系，喧闹的声色刺激。我们没有闲暇欣赏田园风光，没有心情感受鸟语花香。电力使城市彻夜灯火通明，却使皎洁的月光变得暗淡，我们已很难理解古人对于明月的眷恋，也不再对它带来的清凉心怀感恩。当诗情画意从生活中悄悄溜走，我们越来越浮躁的心要靠什么去滋润呢？
——济群法师
如何让生命的内在富有意义——释放自我的能量
人人自己天真佛，昼夜六时常放光；
剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方？
——明·呆庵普庄
一个人身心的富足，不是因为他拥有得多，而是因为他计较得少。不计较外界的得失、是非，因而内心能静定，不生苦恼，因而能调转目光，反观自我，从而认识自己、尊重自己、肯定自己，走好自己的路。
我们都是“发光体”
相信自己的能力，相信自己会有无可限量的未来，那么任何艰难都不会成为我们的阻碍。
脸庞因为笑容而美丽，生命因为希望而精彩，倘若说笑容是对他人的布施，那么希望则是对自己的仁慈。
人生来平等，但所处的环境未必相同。不管自己处于怎样的起点，我们都应该一如既往地对生活抱以热情的微笑。因为每个人都有自己的路，即使起点不同、出身不同、家境不同、遭遇不同，也可以抵达同样的顶峰。
不过，在抵达顶峰的过程中可能会有所差异，有的人走得轻松，有的人一路坎坷，但艳阳高照也好，风雨兼程也罢，只要怀揣着抵达终点的希望，每个人就都可以获得自己的精彩，都可以是“发光体”。
佛陀在世时，出家人修行的团体叫做“六和僧团”，为了让这个团体更有秩序，大家都按照各自的职务做事。
驼标比丘是僧团的一员，他的职务是负责接待来自远方的客僧。驼标比丘是一个非常认真的人，他心思缜密，善良柔和，客僧们住的房间都被他打扫得一尘不染，生活用具也一应俱全。
每天晚上，驼标比丘都会提着灯笼站在精舍的门口等待客僧们的到来，并且亲自带他们到住宿的地方打点好一切才离开。就这样，日复一日，年复一年，驼标比丘提着灯笼从少年慢慢变老，他的身影在灯火的照映下度过了三十年的时光。
不过，这个时候的驼标比丘却再也不需要提灯笼为客僧照路了，因为多年来的孜孜不倦，真诚热情，使得他的手指就能发光。他只需要举着手指就能为别人照路，驼标比丘十分高兴，因为他再也不需要担心灯火会因为风雨而被熄灭，客人们也能按时歇息了。
三十年的漫长岁月里，驼标比丘怀着一颗至诚的心坚持为使别人方便而服务，他用微笑感染了别人，驱走了黑暗。
在不断前进的人生中，凡是看得见未来的人，都能掌握现在，因为明天的方向他们已经规划好了，知道自己将走向何方。留住心中希望的种子，相信自己的能力，相信自己会有无可限量的未来，那么任何艰难都不会成为我们的阻碍。
我们的才能不取决于别人对我们的态度，也不会因为遭受挫败而贬值，无论别人怎么侮辱、诋毁、践踏，我们的才能依然存在。因此，正视自己的能力，不要因为别人的评价和态度而改变对自己的看法，无论别人怎么说，我们的才能都不会因此而改变。
在生活中，每个人都想最大限度地发挥自己的能量，在更大程度上获得社会的认可。
要做到这一点，首先必须根据自己的特长和爱好，选准适合自己扮演的社会角色。一个人不怕没有地位，而是怕没有能力让自己站起来，每个人都有自己的优势，都能开拓出自己独有的人生之道。
其次，在为理想奋斗的过程中，不管境遇如何，都要相信自己，不自轻自贱，不对自己产生怀疑。否则，即使再有才能，也如同蒙尘的珠玉，被人视为毫无价值的沙粒。
最后，要称准自己的重量，认清自己能力的底线。过分自信就是自负轻狂，所以，要对自己有清醒的认识。
我们生活在五光十色的大千世界中，难免会有这样或那样的不如意、不顺心，会有各种各样令人头疼的问题，但人生就是这样，会有喜有忧、有得有失。一切都平平稳稳、一帆风顺，只是人们美好的向往。在曲折的生命旅途上，我们如果能够泅渡内心的冰河，抛下苦闷，坚信自己的能力，让生命的内在充满意义，就一定能够化解与消释所有的困难与不幸，我们的生命之旅就会更加顺畅，我们的人生也会更加开阔。
成为别人，不如成就自己
与其在与他人的攀比中生活，不如走好自己的路。
有人说，世间最难做的，是做好自己。无论人有多么大的才能，多么高远的目标，多么开阔的格局，如果没有做好自己，一切都将是空谈。做好自己，要求我们要做对自己，不必与别人攀比，更无须羡慕他人，看清自己具备什么，擅长什么，才是首要之事。
事事羡慕他人是人性的一大弱点，就好像独脚的夔羡慕多脚的蚿，多脚的蚿羡慕无脚的蛇，无脚的蛇羡慕无形的风一样。它们都在羡慕别人，却没有想到自己的能力才是最独特的：夔单脚跳跃而行是世间最简便的行动方式；蚿有上万只脚用来行走，有着自己的优势；蛇虽没有脚面，但它仰赖天生的机能行走，也自有优越之处；而风呼啸而来呼啸而去，行走天地不留下痕迹，这一番动人气魄，岂是凡俗能及。
可见，人应该从自身出发，找到自己的优势。我们要时刻坚信一点，即最优秀的人就是自己。相信自己，才能一步步突破自我的界限，进而掌控自己的命运。
有个人为法明禅师做了四十年侍者，法明禅师看他一直任劳任怨，忠心耿耿，所以想要报答他，帮助他早日开悟。
一天，法明禅师像往常一样喊道：“侍者！”
侍者听到禅师叫他，以为法明禅师有什么事要他帮助，于是立刻回答道：“禅师！要我做什么事？”
禅师听到他这样的回答感到很失望，说道：“没什么事要你做！”
过了一会儿，禅师又喊道：“侍者！”
侍者又是和第一次一样地回答。
这样反复了几次以后，法明禅师喊道：“佛祖！佛祖！”
侍者听到法明禅师这样喊，感到非常不解，于是问道：“禅师，你在叫谁呀？”
禅师看他愚笨，万般无奈地启示他道：“我叫的就是你呀！”
侍者仍然不解地说道：“禅师，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊涂了吗？”
法明禅师看他如此不可教化，便说道：“不是我不想点化你，实在是因为你辜负我了呀！”
侍者回答道：“禅师！不管什么时候，我都不会辜负你。我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”
法明禅师道：“事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你为什么只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖呢？其实，佛祖与众生并没有区别，众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖，实在是太遗憾了！”
法明禅师可谓用心良苦，然而侍者愚钝枉费了他一番苦心。侍者的悲哀在于他始终不能相信自己也可能是佛祖，所以只能一生碌碌。
“相信自己，我就是主宰”，我们现在可能不是理想中的某种“人才”，但仍要相信自己有潜力成为那样的人。如果因为自卑而裹足不前，就永远不可能成就自己。只有自信者才会努力塑造自己，向着自己的目标迈进。
人生路上，常会遇到比我们强的人，这时就要学会不攀比，坚定自己的信心。与其在与他人的攀比中生活，不如走好自己的路。那么，如何走出一条展现自我价值的独特的人生之路呢？
一、肯定自己，内心坚定不动摇。
二、有确定的人生方向，在现实和利益的旋涡中保持冷静清醒。
三、不要总想成为别人，或是超过别人，而要观照自身，认识自己的优势。
徒然羡慕他人，并不能让自己有所进步，反而会让我们看不清自身的长处。所以，与其用别人的优点来折磨自己，不如用心成就自我的精彩。
每个人都有自己的活法
有些人想尽一切办法苦苦追求本不属于自己的东西，却不知认真做事、老实做人才能开开心心地生活。
有人说，人的一生就是一次又一次的选择，在不同的时期、不同的人生境界中，我们的选择标准会随之发生变化。一旦选择的标准发生了变化，视野就会随之发生变化。以前可能只看得到自己身边的一人一草一木，当眼光变得长远、辽阔后，看到的就是整个世界的宽广无限。
或许，境界不同各有各的自在，但我们的生活总是要由自己谱写，他人不能替代，而我们也无法代替他人生活。
我们也不要以自己的不如意和不快乐来臆测他人的生活，人的身份、财富只是表象，真正的幸福并不由此而来。找到最适合自己的生活方式，并从中发现快乐，才是我们应有的活法。
一天，佛陀的精舍中来了一位卖伞的老者。他对佛陀说：“我卖了一辈子的伞，每天辛苦地干活，穿的是粗糙的麻布衣服，吃的是清淡的饭菜，我一点儿也不快乐。”
于是佛陀问老者：“你觉得谁是最快乐的人呢？”
老者说：“当然是国王了，他有平民供奉，有百官让他差遣，要什么有什么。”
佛陀笑笑说：“那么我希望你能如愿。你回家等待吧，一切皆有因缘。”
老者没能体会佛陀的意思，但也只能暂时回家。
第二天早晨，老者醒来以后发现自己身在王宫，百官宫女簇拥着他。他还没有弄清是怎么回事，便被人催促着临朝处理政务。老者不懂得如何讨论国家大事，一天下来头昏脑涨，腰酸背痛。就这样，老者当上了国王，但每天都被催促着处理政务，一刻也不得休息，几天下来老者竟吃不香睡不好，憔悴了许多，他竟开始怀念自己原来的日子。
那时虽然辛苦一些，但也不至于如此劳累；虽然没有锦衣玉食，但他做的却是自己喜欢的事情，每天的日子虽然简简单单但也逍遥自在。也许是因为太累了，老者想着想着便坐在王位上睡着了。
老者一觉醒来发现自己仍在佛陀精舍，佛陀面目慈悲，正看着他。老者看看自己身上仍是粗布衣服，再想想自己梦中的经历，大梦初醒的他有了觉悟。
老者拜别了佛陀，回家继续卖他的伞，从此他再也没有抱怨过日子不快乐。
佛陀用一场梦让老者明白，各人有各人的欢喜与自在，不用羡慕别人，只需做好自己。
生活的路很宽，富贵贫穷代表的只是各自的活法。做小民有做小民的乐趣，当官有当官的忧愁。穷有喜富有悲，环境不同，个人的心境不同，体会到的生活滋味也就不同，正所谓“穷亦乐，富亦乐”。有些人想尽办法苦苦追求本不属于自己的东西，却不知认真做事、老实做人才能开开心心地生活。
也许寿命不到一个月的小蘑菇不理解一个月的时间有多长，生于夏死于秋的蝉不知道一年中有春天和冬天。但是，那些即使只活了几秒钟也觉得自己活了一辈子的生命，才是真正活出了生命的滋味，因为它们毫不犹豫地走出了一条属于自己的独特的生命之路。
人的生活也是如此，每个人都有属于自己的活法，感受的境界也自然各不相同，最重要的是能感受到自己生命中独有的意义和价值。我们虽然粗茶淡饭但不必羡慕他人生活中的锦衣玉食，这些生活的表象只是代表了不同的活法和不同的道路。只要能安心自在、活出自我，就不必在乎世俗的评价。
多向内看：认识无边无涯的自己
只有从心底认同自己，才不会在与别人的比较中陷入自卑。
很多人都知道境由心生的道理，但仍很多人被外境所困，以至于自己的心常常被困在围城中。佛家认为，只有明心见性，看清自己的本心，才能找到症结所在，解开心中的死结，走出生活的围城，达到心神的通畅。
佛教是个以心为本的宗教，在佛教的修持里常常都标榜着“修行切莫心外求法”，心外求法即是外道。对自我的肯定也要由心而生，只有从心底认同自己，对自己所走的路有坚定的信心，才不会在与别人的比较中陷入自卑，才能守住本性，专注于自己的生活和理想。
学僧道岫虽然精于禅道的修持，但始终不能契悟。很多比他晚入参禅学道的同参，对禅或多或少都有所体会，他便觉得自己实在没有资格学禅。因为他既不幽默，又不灵巧，始终不能入门，心想还是做个行脚的苦行僧吧！于是道岫就打点行装，计划远行。临走时，他到法堂去向广圄禅师辞行。
道岫禀告：“师父！学僧辜负您的慈悲，自皈投在您座下参学已有十年之久，对禅仍是一点领悟也没有。我实在不是学禅的根器，今向您老辞行，我将去云游。”
广圄禅师非常惊讶地问道：“哦！为什么没有觉悟就要走呢？难道到别处就可以觉悟了吗？”
