“赵州茶”是有名的禅宗公案，而珠光在这里喝的无心之茶也禅味深刻。所谓“无心之茶”是清凉之茶、平和之茶，用珠光的话说，无心之茶因为不执著于物，因此能包罗万象。
禅宗大师告诉世人，住即不住，不住即住。无所住，即是住。所以人的修养到这个境界，就是所谓如来，心如明镜，此心打扫得干干净净，没有主观，没有成见。事情一来，镜子就反映出来；事情一过，今天的喜怒哀乐，过去了便不再停留于心。
佛家认为，要学佛的人，就要离一切相，“应生无所住心”，要随时观察自己，观心，要使此心无所住。如果心心念念住在某一种东西上，或住在某一种习气上，始终不能解脱，已经是走入魔道了。因此，一个修佛的人，必须学会不执著，不将自己的心执著于任何观念和习气上。
修佛如此，做人也一样，把一切放开，心如明镜，物来则应，物去则灭，这才是修禅的正路。
有一天，怀海禅师陪马祖散步，听到野鸭的叫声，马祖问：“是什么声音？”
“野鸭的叫声。”
过了好久，马祖又问：“刚才的声音哪里去了？”
怀海答：“飞过去了。”
马祖回过头来，用力拧着怀海的鼻子，怀海痛得大叫起来。
马祖道：“再说飞过去！”
怀海一听，立即醒悟，却回到侍者宿舍里痛哭起来。
同舍问：“你想父母了吗？”
怀海答：“不是。”
又问：“被人家骂了吗？”
“也不是。”
“那你哭什么？”
怀海说：“我的鼻子被马祖大师拧痛了，痛得不行。”
同舍问：“有什么机缘不契合吗？”
怀海说：“你去问和尚去吧。”
同舍于是去问马祖大师：“怀海侍者有什么机缘不契合？他在宿舍里哭，请和尚对我说说。”
大师说：“他已经悟了，你自己去问他。”
同舍回到宿舍后，说：“和尚说你悟了，叫我来问你。”
怀海哈哈大笑。
同舍问：“刚才哭，现在为什么却笑？”
怀海说：“刚才哭，现在笑。”
同舍更迷惑不解。
怀海在马祖的教导下，忏悔反省之后开悟，喜极而泣，泣极而喜。
物来则应，过去不留；刚才哭，现在笑；一切看似有，一切又看似无，这种似有实无、色即是空的境界，玄妙而不可言说。
世间之法都是如此，既顺其自然，又存在悖谬。比如快乐不是大笑不止，恰恰相反，快乐到极点的时候是热泪盈眶。当人性自然的清净面即所谓本性、本来面目呈现的时候，会有无比的欢喜，但是找不到欢喜的痕迹，反而会很自然地哭起来。这种哭泣并非伤心，而是自然的天性的流露。
在这个时刻，人脱去了身上所有的伪装和雕饰，以一颗最简单的初心面对世界，面对自我。可是，人在世俗社会中熏染得越久，就会越来越世故，这种天性流露的片刻也会变得越来越稀少，心灵的泉水也会接近干涸。因此，那些能够保持自己自然天性的人往往会拥有别人想象不到的幸福。
情财名，没什么不能放
再喜欢的东西，也不要用朋友之情谊或亲人之爱去换；再珍惜的宝物，都要适时放手；再痴迷，也要有节制。
我们生活在这个世界中，最难做到的是放下，自己喜爱的固然放不下，自己不喜爱的也放不下。因此，爱憎之念常常占着我们的心房，哪里还有快乐存在的地方？
情能否放得下？人世间最说不清道不明的就是一个“情”字。陷入感情纠葛的人，往往会失去理智。若能在情方面放得下，可称得上是理智的“放”。
财能否放得下？李白在《将进酒》诗中说：“天生我材必有用，千金散尽还复来。”如能在财这方面放得下，那可称得上是非常潇洒的“放”。
名能否放得下？高智商的人，患心理障碍的概率相对较高。原因在于他们一般都喜欢争强好胜，对名看得较重，有的甚至爱名如命，累得死去活来。倘若能对名放得下，就可称得上是超脱的“放”。
忧愁能否放得下？现实生活中令人忧愁的事实在太多了，就像宋朝女词人李清照所说的：“才下眉头，却上心头。”如果能对忧愁放得下，那就可称得上是幸福的“放”。
懂得放下的人是智慧的，理智的“放”、潇洒的“放”、超脱的“放”、幸福的“放”，无论哪一种，都会让人获得自在。很多人总是抱怨自己很累，身体累，心也累，那是因为他们执著和痴迷的东西太多，放下哪个都舍不得，而背负得多，自然就会身心疲累。
明云禅师曾在终南山中修行达三十年之久，他平静淡泊，兴趣高雅，不但喜欢参禅悟道，而且喜爱花草树木，尤其喜爱兰花。寺中前庭后院栽满了各种各样的兰花，这些兰花来自四面八方，全是老禅师年复一年地积聚所得。他茶余饭后、讲经说法之余，都忘不了去看一看他那心爱的兰花。大家都说，兰花就是明云禅师的命根子。
这天明云禅师有事要下山去，临行前当然忘不了嘱托弟子照看他的兰花。弟子也乐得其事，上午一盆一盆地认认真真浇水，等到最后轮到那盆兰花中的珍品——君子兰了，弟子更加小心翼翼了，这可是师父的最爱啊！他也许浇了一上午有些累了，越是小心翼翼，手就越不听使唤，水壶滑下来砸在了花盆上，连花盆架也砸倒了，整盆兰花都摔在了地上。这回可把弟子给吓坏了，愣在那里不知该怎么办才好，心想：师父回来看到这番景象，肯定会大发雷霆！他越想越害怕。
下午明云禅师回来了，知道了这件事后非但一点儿不生气，反而平心静气地安慰弟子道：“我之所以栽种兰花，为的是修身养性，并且也为了美化寺院环境，并不是为了生气才种的啊！世间之事一切都是无常的，不要执著于心爱的事物而难以割舍，那不是修禅者的禀性！”
弟子听了师父的一番话才放下心来，对师父的言行敬佩不已，从此更加认真修行。
拥有时爱惜，失去时便洒脱放手。对心爱之物不执著，即使心有不舍，也决不为此生怒生恨。明云禅师的修养可谓非常深厚。
人一生难免有痴迷之物或痴迷之事，痴迷本身没错，然而，倘若为了一己之私的迷恋妨害他人，或者因此失去生命中更宝贵的东西，那就得不偿失了。再喜欢的东西，也不要用朋友之情谊或亲人之爱去换；再珍惜的宝物，都要适时放手；再痴迷，也要有节制。否则，我们只会被这种喜爱之情缚住心灵，最终在失去珍爱之物的同时也失去身边的一切。放下痴迷，我们才不会随得失而忽喜忽悲，才能得到自在的快乐。
当舍则舍，卸下包袱再赶路
生命之舟需要轻载，生活需要回归简单。
暴雨刚过，路上一片泥泞。一个老太婆到寺庙进香，一不小心跌进了泥坑，浑身沾满了黄泥，香火钱也掉进了泥里。她不起身，只是在泥里捞个不停。一向慈悲的富人刚好坐轿从此经过，看见了这一情景，想去扶她，又怕弄脏了自己身上的衣服，于是便让下人去把老太太从泥潭里扶出来，还送了一些香火钱给她。老太太十分感激，连忙道谢。
一个僧人看到老太太满身污泥，连忙避开，说道：“佛门圣地，岂能玷污？还是把这一身污泥弄干净了再来吧！”
瑞新禅师看到这一幕，径直走到老太太身边，扶她走进大殿，笑着对那个僧人说：“旷大劫来无处所，若论生灭尽成非。肉身本是无常的飞灰，从无始来，向无始去，生灭都是空幻一场。”
僧人听他这样说便问道：“周遍十方心，不在一切处。难道连成佛的心都不存在吗？”
瑞新禅师指指远处的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破，还在泥里转！”
那个僧人听了禅师的话，顿时感到无比惭愧，垂下了目光。
故事中的富人，舍不得一身皮囊，身价百万又如何？而僧人舍不得自己的一身衣裳，以佛门清净地做借口，何来出家乃至成佛？名利富贵这些东西，生不带来，死不带去，对其执著不忘，实在不应该。
生命的高贵应是能取能舍、当取则取、当舍则舍、善取善舍的那份安然。很多时候，人们向往取得，并且认为多多益善，然而，“取”的前提必定是先“舍”，只有“舍”，才能“得”。 成功的人之所以能成功，是因为他们明白该做什么，不该做什么；什么应该去坚持，而什么又该舍弃。
人生的目的不是面面俱到，不是多多益善，而是把已经得到的东西好好地运用。人生跟宝剑一样，剑刃越薄越好，重量越轻越好。如果带着过多的包袱上路，注定举步维艰，只有卸下身上的包袱才可能走得更快。我们总是让生命承载太多的负荷，这个舍不得丢掉，那个舍不得丢掉，最终被压弯腰的是我们自己。
有一则寓言说，有只狐狸被猎人用套夹夹住了一只爪子，它毫不迟疑地咬断了那条小腿，然后逃命。放弃一条腿而保全一条性命，这是狐狸的哲学。
人生亦应如此，在生活强迫我们付出惨痛的代价以前，主动放弃局部利益而保全整体利益是最明智的选择。智者曰：“两弊相衡取其轻，两利相权取其重。”趋利避害，这也正是放弃的实质。放弃是为了更好地拥有。放弃是一种超脱，一种气度，更是一种升华，一种境界。
放弃实权虚名，放弃人事纷争，放弃变了味的友谊，放弃失败的爱情，放弃破裂的婚姻，放弃不适合自己的职业，放弃没有意义的交际应酬，放弃坏的情绪，放弃偏见、恶习，放弃不必要的忙碌、压力……生命之舟需要轻载，生活需要回归简单。
有时候我们觉得空虚、疲倦和不快乐，我们并不满足。在这些日子，即使我们努力去接触其他人和社会，也不会成功。越是努力，越是失败。这时候，我们应该停止接触外界，回来接触自己，独处一些时间。我们回归自己，觉察呼吸，修习接触我们内在，我们周围正发生的事，觉察它们，和它们共处，对它们微笑。我们可以修习在正念中行禅、坐禅、洗衣、拖地板、沏茶、清洁卫生间，我们将能够回复内心的富足。
——一行禅师
能够“以退为进”则是不争，懂得“以无为有”则是富足。
——海涛法师
在无知、贪婪心的驱使下，把心思、精力与钱财浪费在表面的虚荣上，到头来自己不但没有获得多少实际的利益，反而在不知不觉间养成习惯性浪费的坏毛病，不仅给自己和家人造成不必要的经济负担，而且大量消耗社会宝贵的资源，是一种彻底的损人不利己的行为，值得人们去反思。我深信：就地球现有的资源而言，完全可以满足人类的基本需求，然而却永远无法满足人心的贪婪、人性的虚荣与习惯性的浪费。
——净因法师。
