“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
人在尘世走一遭，得到的都是虚名浮利，无论修行多么高深的禅师，到头来也不过是一个普普通通的和尚。洞山禅师不恋闲名的姿态实在洒脱至极，小和尚的做法也充满智慧。
世上能做到像洞山禅师一样舍弃名利的人又有几个呢？人人都希望有好的名声，乐意听到别人的赞美而非批评。有名声的人振臂一呼，万人云集，那种成就感不是能用言语来形容的。所以，很多人为了追求名声终其一生不断努力，有人为了名声去做许多本不用做的事。比如，有人做慈善求名，有人挑战极限求名，还有人靠推销自己求名。
人们为名付出很多，甚至不惜失去自我，却忘了去分辨真名声与假名声、好名声与虚名之间的区别，以至于求了一辈子，最终只换来一生的伪饰和不自由。
真正的好名声，是一个人内心对自己的肯定，以及对自身行为的认同，也是为了让自己的人生过得更有意义而追寻的一种财富。而虚名却是为了满足面子和肤浅的虚荣心而刻意追求的东西。
好名声不用拒绝，虚名也不要留恋。我们应该努力让自己的名声越来越好，以此去影响他人，造福他人，而不是戴着虚伪的面具，沉浸在有名无实的自我满足之中。
名利有代价，看得淡才得解脱
最大的荣誉就是没有荣誉。同样，最大的名利就是忘记名利。
任何东西都有代价。钓钩是鱼垂涎鱼饵的代价；被名利所蛊惑的心，往往也要付出掉入陷阱的代价。
乾隆皇帝下江南时来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁兴致大发，随口问道记和尚：“你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？”高僧回答：“我只看到两只船。一只争名，一只夺利。”
人性丛林中伏设了不少名利的陷阱，有时候，一个人为了名利，往往会不顾一切跳入陷阱，结果名利反而离他而去。名利，就是一座美丽豪华舒适的房子，人人都想走进去，只是他们从未意识到，这座房子只有进去的路而没有出来的门。好名之人必将被名枷捆绑，好利之人也会被利锁缚住。
枷锁之所以能束缚人，房子之所以能困住人，主要是因为当事人不肯放下。把名利看得很重的人，总是想将所有财富收到囊中，将所有名誉光环揽至头顶，结果必然后被名缰利锁所困扰。
有一位禅师说过：“青藤攀附树枝，爬上了寒松顶；白云疏淡洁白，出没于天空之中。世间万物本来清闲，只是人们自己在喧闹忙碌。”世间的人在忙些什么呢？其实不外乎是名和利。万物清闲，人又何必为了争名夺利而使自己不得清闲呢？摆脱名利等外物的束缚，我们才能体会心无所碍的境界。
有一位高僧，是一座大寺庙的住持，因年事已高，心中考虑着找接班人。
一日，他将两个得意弟子叫到面前，这两个弟子一个叫慧明，一个叫尘元。高僧对他们说：“你们两人谁能凭自己的力量，从寺院后面悬崖的下面攀爬上来，谁就是我的接班人。”
身体健壮的慧明，信心百倍地开始攀爬。但是不一会儿，他就从上面滑了下来。慧明稍事休息后又开始攀爬，尽管摔得鼻青脸肿，他也绝不放弃……
让人遗憾的是，慧明屡爬屡摔，最后一次他拼尽全身之力，爬到一半时，因气力已尽，又无处歇息，重重地摔到一块大石头上，当场昏了过去。高僧让几个僧人将他抬了回去。
轮到尘元了，他一开始也和慧明一样，竭尽全力向崖顶攀爬，结果也是屡爬屡摔。当他不经意地向下看了一眼后，便放下了用来攀上崖顶的绳索。回到崖底，他整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭头向山下走去。旁观的众僧都十分不解，难道尘元就这么轻易放弃了？大家对此议论纷纷，只有高僧默然无语地看着这一切。
尘元到了山下，沿着一条小溪流顺水而上，穿过树林，越过山谷……最后到达了崖顶。
当尘元重新站到高僧面前时，众人还以为高僧会痛骂他贪生怕死、胆小怯懦，甚至会将他逐出寺门。谁知高僧却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。众僧皆面面相觑，不明所以。
尘元向其他人解释：“这个悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰处低头看，便可见一条上山之路。师父经常对我们说‘明者因境而变，智者随情而行’，就是教导我们要知伸缩退变啊！”
高僧满意地点了点头，说：“若为名利所诱，心中则只有面前的悬崖绝壁。天不设牢，而人自在心中建牢。在名利牢笼之内，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨。”然后，高僧将衣钵锡杖交给了尘元，并语重心长地对大家说：“攀爬悬崖，意在勘验你们的心境，能不入名利牢笼，心中无碍，顺天而行者，便是我中意之人。”
一个人面对名利的诱惑，仍能保持一颗清醒的心，不能攀爬便另寻出路，这是一种智慧。能做到这一点，就能对客观的、外在的出身、家世、钱财、生死、容貌等看得很淡泊，就能够达到精神的超脱、洒脱的境界。
想要淡泊名利，摆脱名利的束缚，先要看透名利。要做到“名利不入心”，需做到三点：
一、荣辱一样达观。不因为高官厚禄而喜不自禁，不因为前途无望、穷困贫乏而随波逐流、趋炎附势。
二、以智慧应对名利无常。世间万事都是无常，名利也不例外。拥有名利时要靠智慧来处理，才能看得淡，不为名利所累；失去时也要靠智慧来应对，才能看得破，不为失去的名利所苦。
三、用分享克制追名逐利的欲望。得到名利后，不应想着得到更多，而应与人分享。分享能带来满足感，而一味地追逐欲望只会使人越来越不满足。
古时圣贤一向主张“至誉无誉”。也就是说，最大的荣誉就是没有荣誉。同样的道理，最大的名利就是忘记名利。古语有云：“壁立千仞，无欲则刚。”把荣誉、名利等外物看得很淡、很轻，才能不被名利等外物所束缚，才能远离现实生活中的各种陷阱。
名利如井，易进难出
世界上有金钱、有名位、有富贵都不重要，重要的是有欢喜。
古人云：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。”人为了求名，相互倾轧，而人的智识就成了斗争的工具。千百年来，读书人为了金榜题名而发奋苦读，除了实现自己的政治理想之外，便是为了在官场赚取名利，光耀门楣，扬名天下。但是，人不能为了求名、为了好胜而求知识，因为名心和利心都是杀人不见血的武器。
人最高的道德，应该把“名心”抹平，但这个境界是很难达到的。很多时候，人们都喜欢争强好胜，满足于一种看不见摸不着的虚荣，故步自封。《法句譬喻经》中记载：
佛陀时代，有一位二十岁的青年，天资聪颖，只要是看过的事情就能学会。他凭借过人的天赋，发誓要学遍天下所有的技艺，后来四处寻师访道，学遍了世间种种技艺，且无不精通。于是，他萌生了与人比试的念头。他想，自己的才艺无人能及，战胜他人后定能流芳百世。
就这样，年轻人的足迹遍及许多国家，到处展示自己独步天下的技艺，未逢敌手。从此，年轻人傲慢之心炽盛，认为自己天下第一。
这天，一位比丘手持锡杖来到年轻人面前。由于年轻人生活的地方没有佛法，所以他便好奇地询问：“你是什么人？手上拿的是什么法器，为何装扮与常人不同？”
比丘答：“我乃调御自身之人。”
年轻人问：“什么是调御自身呢？”
此时，比丘说了一首偈子：“弓匠调角水人调船，巧匠调木智者调身。譬如厚石风不能移，智者意重毁誉不倾，譬如深渊澄静清明，慧人闻道心净欢然。”说完，比丘飞至空中，原来他乃是佛陀化身。此时佛陀在虚空中展现了三十二相、八十种好，佛光普现，朗照天地。
接着，佛陀回到地面对年轻人说：“因为历劫修行，调御自身，我才能有如此神通。”年轻人对佛陀佩服得五体投地，于是向佛陀请教调御自身的要领。
于是佛陀便对他开示五戒、十善、四无量心、六波罗蜜、四种禅定境界、三种解脱法门等殊胜妙法，并说明制弓、驾船、建屋等技术都只是虚华不实、有生有灭的东西，若让自己沉溺其中，终究无法脱离生死轮回之苦。
年轻人凝神倾听，豁然领悟，遂发心出家修行。
资质过人的年轻人为了争强斗胜，身陷名利牢笼，幸得佛陀开示，才不致迷失自己。
但对多数人来说，名利心产生容易，摆脱难。有一个寓言说，两只蛙同住在水塘，夏天池里的水被骄阳晒干，鸟择林而栖，蛙择水而居。一只蛙看见一口井，高兴道：“哈！水井！我们跳进去吧，这里可供我们居住呢！”另一只蛙道：“哼！现在住进去当然很好，问题是将来怎么出来？”世上被名利所困的人正如那只想跳入井里的蛙一样，可只身困在名利场，跳入容易抽身难。如果想尽快解脱，有时候抹平名利心不失为一种不错的选择。
