欲望太多则会一事无成
有一位禁欲苦行的僧人，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行，他只带了一块布当作衣服，就一个人到山中居住了。
后来他想到当他要洗衣服的时候，他需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民们乞讨一块布当作衣服，村民们都知道他是虔诚的僧人，于是毫不考虑地就给了他一块布，当作换洗穿的衣服。
当这位僧人回到山中之后，他发觉在他居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候，来咬他那件准备换洗的衣服，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他回到村庄中，向村民要一只猫来饲养。
得到了一只猫之后，他又想了——“猫要吃什么呢？我并不想让猫去吃老鼠，但总不能跟我一样只吃一些水果与野菜吧！”于是他又向村民要了一只乳牛，这样那只猫就可以靠牛奶维持生活。
但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只母牛，于是他又回到村庄中，他找到了一个可怜流浪汉，于是就带着这无家可归的流浪汉到山中居住，帮他照顾乳牛。
那个流浪汉在山中居住了一段时间之后，他跟僧人抱怨说：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”
僧人想一想也是有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活……
这个故事就这样继续演变下去，你可能也猜到了，到了后来，也许是半年以后或是几年以后，整个村庄都搬到山上去了。
感悟
欲望就像是一条锁链，一个牵着一个，永远都不会满足。我们每个人都有欲望，但欲望太多了，人生就会变得疲惫不堪，更无法静下心来去做真正想做的事。
凡事要有度，一切要适可而止
佛下山游说佛法，在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像，青铜所铸，形体逼真，神态安然，佛大悦。佛想：若能带回寺里，开启其佛光并供奉，真乃一件幸事。可店主要价200两银子，分文不能少，加上见佛如此钟爱它，更加咬定原价不放。
佛回到寺里对众僧谈起此事，众僧很着急，问佛打算以多少钱买下它。
佛说：“50两足矣。”
众僧唏嘘不止：“那怎么可能？”
佛说：“天理犹存，当有办法，万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊。我佛慈悲，普度众生，当让他仅仅卖到这50两！”
“怎样普度他呢？”众僧不解地问。
“让他忏悔。”佛笑答。众僧更不解了。佛说：“只管按我的吩咐去做就行了。”
第一个弟子下山去店铺里和老板砍价，弟子咬定45两，没有结果，弟子回山。
第二天，第二个弟子下山去和老板砍价，咬定40两不放，没有结果，弟子回山。
就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了20两。眼见着一个个买主一天天下去、一个比一个价给得低，店主很是着急，每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了，他深深地怨责自己太贪。到第十天时，他在心里说，今天若再有人来，无论给多少钱我也要立即出手。
第十天，佛亲自下山，说要出50两买下它，店主高兴得不得了——竟然反弹到了50两！当即出手，高兴之余另赠佛龛台一具。
佛得到了那尊铜像，谢绝了龛台，单掌作揖笑曰：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊！善哉，善哉……”
感悟
无论做什么事都要有度，这个度就是做事的分寸。尤其在某些欲望面前，更应懂得适可而止的道理。无数事实已证明：欲望过度，得到的往往越少。
戒除贪嗔痴恋的欲望，才能获得大自在
从前，有一个人虽然并没有人开示过他，但因为受着世事的折磨，人我是非的困扰，而承受着种种的苦恼。他想：一个人在这个尘世中浮沉，终究能获得什么呢？在这庞大的宇宙中，人仅微小得仅如恒河中的沙粒，却整日用心在尔虞我诈和相互欺诈上面，最后还不是什么都带不去吗？这种人生究竟有什么意义呢？
然后，他又想：一些修行人的生活，他们是为众生而劳碌着，这是何等的伟大呢？至少修行人是不会被世事尘劳所困扰，而且，他们将来还会有一个解脱的圣果可获得。于是他便离开家庭去做了一个沙门。
做了沙门以后，他每天早起晚睡，认真修学，一点儿不敢懈怠，他把回忆过去的生活和憧憬未来的圣果作为修行的鞭策。可是，时间一年一年地过去了，他还没有证得圣果，难道这些工夫都不对吗？还是我哪里出了错误？他想着竟然怕了起来，千万别因此误入歧途或是着魔了啊。他的心中就起了退却之念：“唉！不如回家去做个凡夫俗子算了，也不必这样苦苦修行，弄得身心劳累。”
正当他打定主意，准备回家的时候，他又犹豫了：“成功和失败往往就在一念之间的定夺，这样一走，几年来的勤学苦修，就将付之流水，永远失去悟道的希望；如果再鼓起勇气来努力用功，或许就会取得成就吧！”去与留的念头正在他心中翻腾时候，触动了山中的树神，树神和他曾经有过一段因缘，于是就想着能不能帮他一下。
树神很为他担心，知道他这样回去会永远轮回于生死的大海，于是便用了点小神通试试他，说不定能挽回他的意志，助他成就道业。一会儿树神便化现为一个美貌的比丘尼，穿上艳丽的衣服，满带着珍贵的珠宝饰品，扭身弄姿走到修行人的面前来。
修行人一看很不以为然，正言厉色地责问道：“你是个比丘尼，一个出家学道的人，怎可以穿用俗人的衣饰呢？怎可以这般打扮来炫耀人目呢？”
化成比丘尼的树神回答道：“这有什么关系呢？衣服，装饰品都是幻化的，脂粉是颜料做的，这有什么可迷恋的呢？原本是假相，就连你的身体不也是这样的吗？现在看来青春健壮，等无常一到，哪儿有正主呢？无相、实相、真如，是不生也不灭，能了知诸法本来如此，证道又有什么困难呢？一个人活在世界上，就像天上的月亮，孤身只影，独来独去，赤身来也赤身去，没有一件东西真正属于你的；愚痴的众生，在虚幻不实的境界中贪着，迷恋而致自缚。不是境界迷人，实在是人自迷；不是烦恼缠人，而是人找烦恼来自缠啊。”
树神化人比丘尼滔滔不绝的一番话，像一阵清凉的雨水浇淋在修道者的心上。他仔细地回想每一句话的意义，终于恍然大悟，心中开阔。他舍却了种种扰人的挂碍，认真修行，终于获得了大自在。
感悟
佛说，世间的一切皆是虚空。酒不醉人人自醉，花不迷人人自迷。我们无论是贪嗔痴恋的境地有多深，到头来还是要经历生老病死的自然轮回。佛弟子要想修得阿罗汉果，必然要摒除一切私心杂念，让自己心地纯净。我们平时如果能戒除一些多余的贪嗔痴恋的欲望，就一定能获得一个自在的人生。
没有必要和别人比较
有一个学僧道岫，一心向佛，但他苦心修行了十多年，始终悟不出什么禅理来。眼看着师弟们一个个悟道出师了，而自己却没有多大的进步，仍是大俗人一个，他不由得心急如焚。
道岫心想，自己既懂得幽默，头脑又不灵活，所以入不了门。他不想再这样苦苦修炼下去，认为不会有什么结果，还是做个苦行僧算了。
于是，道岫打点好行装，决定出去云游。临走前，他来到法堂，向广圄禅师辞行。
道岫跪在广圄禅师的面前，说道：“师父，学僧辜负您的教导，自从皈依在您座下，习禅已有十年之久，但却始终悟不出一点东西来。我想，我实在不是一块学禅得料，因此，想到四处云游，特来向您老人家辞行。”
广圄禅师非常惊讶，问道：“为什么没有觉悟就要走呢？难道在这里觉悟不出来，到别处就可以觉悟了吗？”
道岫诚恳地禀告道：“我每天除了吃饭、睡觉之外，将自己的全部时间与精力都花在参禅悟道上了，这么用功还是不能开悟，我想我和禅可能是无缘吧。看着师弟们一个个都出师了，我心里难受得慌。师父，还是让我去做个苦行僧吧，这样，我心里就会好受一点。”
广圃禅师说道：“别人有别人的境界，你修你的禅道，这本来是互不相干的两回事，为什么非要混为一谈呢？”
道岫非常沮丧，辩解道：“师父，您不知道，我跟师弟们一比，就好像小麻雀见到了大鹏鸟，心里惭愧极了。”
广圊禅师又问道：“那么你说说看，大鹏鸟怎样的大？小麻雀又怎样的小？”
道岫答道：“大鹏鸟轻轻一层翅，就能飞越几百里，而我却无论怎样努力，也只能飞出几丈而已。”
广圃禅师听了他的话，意味深长地说：“大鹏鸟一展翅就能飞出几百里，它能不能飞越生死界限呢？”
道岫禅僧默然不语，收起自己的行李，再也不提云游的事了。
感悟
俗话说，人比人，气死人。其实，我们每个人都是独特的自己，没有必要和别人比较。即使我们某一方面比别人差，也要学会从别的方面找到平衡――也许在另一方面，我们比别人要优秀。更重要的是，做好自己最重要。
