找准问题的突破口
图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易。天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。
——老子
老子理想中的“圣人”对待天下，都是持“无为”的态度，也就是顺应自然的规律去“为”，所以叫“为无为”。把这个道理推及到人类社会的通常事务，就是要以“无事”的态度去办事。因此，所谓“无事”，就是希望人们从客观实际情况出发，一旦条件成熟，水到渠成，事情也就做成了。一个领导者任凭主观意志发号施令，强制推行什么事，是没有什么好结果的，要么违反自然规律，要么损害下属的利益。“味无味”是以生活中的常情去比喻，这个比喻是极其形象的，人要知味，必须首先从尝无味开始，把无味当作味，这就是“味无味”。
一切行为都要无为，做任何事都要无事，做任何事都不能完全想好了再做，否则很容易造成主观反客观，招致事业的失败；做事顺其自然，以事物的客观规律为主，没有主观意识的框框，主观随客观的变化而变化，所以万事皆如意。
一切顺从自然规律办事，这当然是完全正确的原则，但即使以此为前提，也仍然存在着两种态度和选择：一是消极等待，被动跟随，随遇而安；二是积极主动，努力认识客观世界和探索客观规律，然后将之付诸实践，主观能动地改造客观世界。把人类的历史进程完全归结为自然发展过程，这是根本不符合客观实际的错误观点。
就不说历史是顺其自然发展的，万物的发育过程总是由简单到复杂，社会的发展进程也是如此，人们从事一项事业总是由低到高、由简单到复杂不断推进的过程。如果觉得开始就非常费力，表明你在此领域缺乏天赋，所以，要在某一领域取得成绩，必须觉得开始不费力，从而增强了自信。老子肯定了自信在人生中的价值。
钱穆先生说，老子认为“无为”可以长生，可以治国，可以用兵，可以交与国，取天下。可见老子思想，最自然，还是最功利的。最宽慈，还是最打算的。虽竭力主张尚法自然，尊道贵德，而求达于“天人合一”的境界，究竟他太精于打算了，似乎“精细”更胜过了“博大”。所以庄子讲“是非”，境界高；老子讲“得失”，境界浅。
钱穆先生的话不一定正确，是他对老子的一种理解而已。就像老子之后的所谓黄老之学，变成权谋术数，阴险狠鸷，也是一些人把老子思想糅进了自己的观点的结果。
老子提倡处理困难要从易处入手，实现远大目标要着眼于细微的方法，对人成功励志有很大帮助，我们如果一味地抱怨问题太多困难太大，那么，不仅解决不了存在的问题，还会丧失更多的发展机遇。最好的办法就是，从每个人做起，从小事做起。
陶行知说：“本来事业并无大小，大事小做，大事变成小事；小事大做，则小事变成大事。”原来他的话是从老子那里移过来的。
人要有远大的志向和目标，但大志大目标向却只能藏在心里，不能说了来让别人知道了，“是以圣人终不为大，故能成其大”，难怪野心家、阴谋家多。
有些大志向，当然不能说出来，说出来会受到人耻笑，或者你说“让别人去笑吧，走自己的路”，可是你不怕人耻笑，别人就可能给你设置障碍，让你哭。
有的人不理解老子，以为他教人不求上进，教人使坏。老子教人知足常乐，却没有教人骄傲自满、固步自封。假如现在已经是个清静幸福的地方，他何必上进？假如上进是个清静幸福的过程，他又何必停止？上进和不上进，自足和不自满，为的都是清静幸福。难道我们是为上进而上进吗？你工作干得好好的，为了赶时髦偏要换换吗？
轻诺，有的人是习惯，当面说“好，我给你办”，让对方心里舒服，但一转身，把许诺的话就丢了，让对方等啊等，等得好难受。另有一种人是吃了人家的嘴软，酒桌上答应别人的事，下了桌后就把所说的话忘得一干二净，当人家来问他结果时，他却装糊涂，说“我什么时候说过那样的话？哎呀，一定是酒喝多了，开了一句玩笑。”
还有一种人是把问题看得简单和容易了，说出来的话，没有兑现，以致给人轻诺寡信的把柄。他本来是真心想帮助人的，谁知实际中自己能力有限，或者被没有意料到的事情给搅了。
“轻诺必寡信，多易必多难”，这是衡量是非的一个标准，在不涉及具体情节时，老子认为被轻易许诺的信用一定不充足，把事情描绘得过分容易，实际实施中，必然会困难重重。无需做过多解释，许多人都会很快认同这个观点，做每一件事时都会遇到不少困难，没有什么成功会轻而易举，但在股市里，人们并不会总是这样考虑，人们向往未来，期待美好，但谁给你承诺了？你自己？
