关于心灵力量，斯瓦米·维韦卡南达说：
通过练瑜伽获得的力量对那完美的瑜伽士来讲不是障碍，但对初学者来说却不然，尽管两者在练习中都会经受奇迹和快乐的体验。Siddhis是练习中标志着成功的力量，它们会由各种方法产生，比如重复一个咒语、瑜伽训练、冥想、斋戒，甚至是草药和药物的使用。那已经克服了对所有获得力量的兴趣，和那放弃从行为中产生的所有美德的瑜伽士，会达到“美德之云”的状态——三摩地状态之一的名字——并且如同一朵云淌下雨水般地散发出神圣性。
一位追求冥想之路的求道者必须牢记在心，使他偏离目标的最大障碍是欲望和贪婪，它们在他进展中的不同阶段使他面临各种假象。心灵力量，这些假象中最精微的，被称作心意的欲望。当肉欲被克服，它再显现为心意的欲望，具体表现为一个人对被认可、荣耀、崇拜和心灵力量的渴望。欲望和贪婪是最难克服的：通过它们的精微和虚假的推动力，他们甚至已经迷惑了高度进化的灵魂，让他们走向灵性的崩溃。
室利·罗摩克里希那爱唱罗姆帕拉萨（Ramprasad）的一首歌。罗姆帕拉萨是伟大的诗圣和神秘主义者，在那首歌中，罗姆帕拉萨将冥想的过程比喻为潜入内心深不可测的深渊。歌词如下：
哦，心意，带着卡利之名，深深潜入，
进入灵魂深不可测的大海，
但是永远不要相信海底赤裸裸的珍珠。
倘若你在开始潜水时失败了，
带着坚定的决心和自我控制，
深深潜入，迈向圣母卡利的疆域。
哦，心意，潜入神圣母亲卡利的知识之海洋中，那里平静地躺着发光的珍珠，
如果你环抱着爱，和跟随经文的规章，
可以为你自己而拥有它们。
但是在那些无声之海的深处，
六个短鼻鳄潜伏着——欲望、愤怒和其他，
四处捕食。
在你身上好好涂上辨别力的姜黄粉，
那辛辣的味道将会使它们碰不着你。
无数贵重的珍珠散落在海底：
罗姆帕拉萨说，跳下去，收集一些上来。
六个短鼻鳄代表六种情感：欲望、愤怒、贪婪、妄想、骄傲和嫉妒。罗姆帕拉萨建议潜入者在进入他混浊的灵魂之前在身上涂上“辨别力的姜黄粉”——那是用分辨和不动心的盔甲防止那六种情感。
灵性情感
灵性情感的体验会表现出身体扭曲、毛发直竖、呼吸停止，甚至出神这样的情形，它们本身不能代表持久的灵性进步。一位求道者因为太过放任于灵性情感、软弱的神经，或者一个对灵性认可的无意识渴望，都会产生这些体验。经常发现情感气质占优势的求道者易于被灵性情感的高涨所征服，甚至易于获得类似局部狂喜的状态。然而所有这些体验，既不是自然的，也没有良好的基础。灵性进步不是由探索者偶然和暂时感受到什么所决定的，而是由他是什么样的人来决定的，自然和自发的。他对上帝景象情感的增长必须与他对世俗对象渴望的减少相匹配。光是灵性情感体验是可疑的，除非它能激发个性的转变。斯瓦米·维韦卡南达提醒灵性探索者关于灵性进程中的错误观念，他说：
情感的流露，没有伴随着相应的性格的转变，没有在心中唤醒对上帝景象的热情，不足以摧毁对贪欲和金钱的渴望——既不深刻，也在灵性领域没有任何真正价值。身体扭曲、流泪、毛发直竖，甚至是暂时的出神，都源于这个错误的情感，实际上是歇斯底里的。如果有那样的问题，求道者要加强营养，或者甚至向医生咨询。由于无意识，你在虚构这些东西。只有极少数伟大的个体灵魂有这些情感，冲破抑制之墙，显现为出神或者流泪等等，这是真实的。但是无知的人却没有意识到这一点，他们以为那些他们自己的外在征兆是表示深刻的灵性热情，于是用此来取代严格练习、奉献和弃绝，他们故意培养这些感情流露，是因为他们软弱的神经，以及与最轻微的宗教刺激相应。如果继续允许这未受验证的结果发生，那就是心理和精神上的疾病。在100位过着灵性生活的人当中，结果有80人是江湖骗子，15人患上精神病。只有剩下的5人可能会蒙福，一睹真正的真理之景象。因此要小心。
借用的和暂时的体验
狂喜和情感形式表现出的灵性体验也许是借来的。一块铁靠近一团火会变热是因为它吸收了热。在这个例子中，铁的热不是它自己的，而是借来的，当铁从火边移开，它的热就消失了。同样，一位灵性求道者与一个伟大的灵性个体接触，会感受到一种在灵性情感上的突然提升，或者甚至体验到部分的狂喜，然后误以为这些体验和情感是他自己灵性进步的标志。这种现象可以从经常来拜访室利·罗摩克里希那的灵性探索者们的体验来说明。不管何时，他们进入室利·罗摩克里希那在场的地方，都会感到强烈的提升和充满了灵性。在那些时候，弃绝、专注和上帝意识对他们来说似乎是自然和自发的，但是当他们离开他时，他们的灵性热情将大大失去其强度。
通过外部环境激发的体验
灵性体验能由外部环境激发所产生。当一位求道者参加宗教音乐会，沉浸于集体唱诵、舞蹈或者诵经中，他会突然提升至一个高位的灵性水平，但是这样的体验，尽管并非全是假的，大多数通常被证明是短暂的。除非一位求道者在不动心和弃绝中有好的基础，否则他的心意的突然提升通常伴随着突然下降。斯瓦米·沙拉达南达描述了这样一件事：
一天，一些外士瓦纳奉献者们和一位心神恍惚的年轻人一起来了。
我们以前从未见过他们。他们来的原因是他们想让师父见那个年轻人，想知道师父对突然降临到他身上的奇怪灵性状态的看法。那个年轻人的脸和胸都是红的，他谦卑地将自己置于所有人的足下。当他重复上帝的名字，他持续地颤抖、毛发直竖，双眼也红了，由于不停地流泪，双眼也略有些肿胀。他肤色深蓝，不胖不瘦，头上有一绺头发。他的脸和四肢都优雅健壮。他穿着一件没有镶边的白色衣服，不很干净，并且我们记得，他没穿外套，也没穿鞋。他似乎对洁净，或者是对身体的保护十分漠然。当有一天他唱赞着上主哈里时，我们知道那高度刺激的状态突然降临到他身上。从那以后，他实际上不吃不睡；因为还没感悟到上帝，他日夜流泪，蜷缩在地上。他在那个状态下持续了一些日子。师父看到那年轻人时说，“啊！这是，我发现，madhurabhava（将自己视作上帝爱人的灵性情绪）的开始。但是这个状态将不持久；他不能保存它。保有这个状态非常困难。一旦好色地接触一位女人，这种灵性情绪将消失。”既然可能会那样，外士瓦纳奉献者们陪同那年轻人回了家。他们因为师父说至少这个年轻人的脑子没有狂乱而感到稍许安慰。不过，不久以后，一个消息传到了我们耳里，完全实现了师父的预言，这个年轻人被命中注定的灾难所征服。他幸运地上升至一个非常高的境界，确实属于桑克坦（sankirtan，齐颂圣名）那短暂的兴奋，不过，哎呀，之后他降至一个非常低的境界，这归因于他的心意对那体验的反应。
对那些不是自发而是由外部环境激发的灵性体验做出反应，总会有危险。那反应通常是从那高处的灵性境界突然间地急速降至其最低处。一个人没有经由不动心和弃绝的练习而净化，很可能会堕落，因为它没有保持灵性热情、狂喜或者专注所需要的纯净。斯瓦米·维韦卡南达已经给了我们如下警告：
无可置疑，情感的猛烈爆发、外士纳瓦派的舞蹈是好的，是非常吸引人的；但是，实践它们也是很危险的，你必须从中挽救你自己。这里的危险在于——在反应中。一方面，情感马上上升到最高的程度，眼泪从眼中滚落，头似乎喝醉般地眩晕；另一方面，桑克坦一停，所有情感就从高处抛下，如同上升时一样。波浪在海上升得越高，带着同等的力量，落下时就跌得越低。在那种状态，要控制好自己情感对那反应的冲击是非常困难的，除非一个人已经有适当的分辨力，否则他总是有喜欢屈从于较低欲望等等的倾向。我在美国也遇到了同样的事情。许多人去教堂，非常虔诚地祈祷，非常带有感情地唱歌，甚至当听到讲道时也流下眼泪；但是走出教堂后，他们对世俗取向有一个非常大的反应和屈从。除非经由不动心和弃绝的练习来引导，否则专注与冥想的练习是无益的，甚至是不可求的。一颗不纯的心，当专注之时，可被证实像一个恶魔一样，不可能克制和控制。
偶然得到的体验
一个人可能会有偶然的灵性体验——即，这些体验可能会在一位求道者身体和精神准备接受它们之前来到。在圣人们中有例子，他们显现出伟大的灵性智慧，同时伴随着迷信和心胸狭窄。也有一些灵性人物，他们对自己的弟子显示出伟大的爱和同情，对其他人却显示出粗鲁和憎恨。斯瓦米·维韦卡南达对此这样说道：
瑜伽士说，偶然获得这种状态会有一个极大的危险。有一长串的例子说明这样会有脑袋坏掉的危险；作为一种规则，你将发现所有这些人，不管他们多么伟大，他们偶然获得这种超意识状态而不带着他们的知识，在黑暗中摸索而觉悟，通常总会带有一些古怪的迷信。他们为自己敞开了幻觉的大门。
