“此增上力”的“此”，或者说“彼之增上力”的“彼之”，就是指的相似性！论文里头的“由彼之增上力”，就是说这相似性来帮助你通达认识对象，我们可以举出很多因为相似性的帮助而通达认识对象的例子。“成就”就是认清认识对象，注意：前边有一个“看见”、“看清”，它与“得到”，是不一样的，“看见”不一定得到，这个要强调一下。现在说，这相似性是认清认识对象的一个原因。法称论师这一句话的意思就是说：现量智是以对象的了知为体性的，它是以认识对象的相似性而成就的认识的。有一个东西我们的认识认为它是青色的，为啥呢？就是因为它显现出了青色的现相。要是依眼、耳、鼻、舌、身等而生起认识，虽然说认识是得有眼、耳等的帮助，但并不能因为得有眼、耳的帮助，就被安立成认识到了青色物，为啥不能说是认识到了青色物呢？因为根本就没有认识到青色物，那么认识到的是啥呢？是认识到的相似青色物！认识到了相似青色，就说认识到了青色。这个实际上就是唯识的基本义理。
要想在同一个事物之上建立能生、所生关系的话，就会出现自相矛盾。而能立、所立关系，实际上也不是基于能生、所生关系的，我们依能立、所立关系来理解量、量果之间的关系，则是顺理成章的。所以说，我们把同一个事物中的某一部分叫成量果，这是能够成立的（指心识有见分、相分、自证分，我们把其中的自证分理解成量果）。这几句话实际上有些不好懂，要理解这几句话，应该稍微懂点儿梵文知识才行。在梵文里，量（pramāa）与量果（pramiti）这两个词含有能生、所生关系，所以这里说到能生、所生和能立、所立，能立、所立与能生、所生是不一样的，现在说的是能立、所立，不是能生、所生，要分清这个。刚才的问题是：同一个事物，不可能既是能立，又是所立，《广释》就对能生、所生和能立、所立说了一下，意思就是说，你们这问题就是混淆了能立、所立与能生、所生。
总之：认识与认识对象相似是安立因（即能立），青色物的领纳是所立。
【广释】安立及安置之自性亦如何适合于一智？解说：何以故？此识□□[69]相似者已，能决定智安置能取青色，因此，当成为领纳之相似者即安置之因。由能决定之智于此智中安立领纳青色，即所安立。因此，违反智之不相似相已，为安置行相之因，违反不证知青色，即安立以证知青色为自性，能安置者，虽为由现量证知生起之分别智，然现量性是无分别故，不能安置证知体性青色。由能决定智不安立者，谓以证知青色为自性之智虽有，但唯与无相似[70]。因此，由能决定之智安立识以证知青色为自性者，当有证知青色之体性。
【记】识内怎么能有能立、所立呢？是这么回事儿：为啥会这样呢？原来呀！当我们认识到相似性[71]之后，认识就凭借着决定智而被安立成是青色物的缘取者，也就是说，被当成了是它来认识青色物的！所以说，我们觉察到的相似性是安立因———因为有相似性所以才这样安立的。而这认识呢，它被决定智当成了青色物的证知，也就是说，决定智把这认识当成了青色物的认识者，所以，青色物的认识是所安立者。接下来的这两句话，是很要紧的：“违反智之……违反不证知……”这里的“违反”，就明显地表示出了因明的遮遣理论。就是说：“相似性”是遣除了“非相似性者”！“青色物的认识”是遣除了“非青色物的认识”者。“相似性”是安立的因，青色物的认识是所安立者，那么能安立者是什么？是现量所引生的分别智———也就是前边说的决定智！现量是无分别的，它不会有青色物、黄色物之类的分别，也就是说：青色物在现量认识的当下，并不是决定智所安立的，青色物的存在，也与不存在一样。所以，当认识被当成决定智是时候，被安立为是对青色物的认识，这时候，它才被认为是对青色物的认识，它就以这身分而存在的。
这一段话在陈那论师这儿其实是不必要的，因为陈那论师本就是唯识家：内识起时似外境现！所以说实际上是内识，但在《广释》这儿就必需解释，因为《广释》以为现量的认识对象是外境，接着的分别智是内在的，有相似性，所以《广释》在这儿费了这半天口舌。
【广释】因此，能执著性是现量能量。不作执著，则无安立识以证知青色为体性。由如是故，亦不成就安立以证知义之自性为能量果，因此，由无殊胜能立[72]故，识[73]不成为能量性。由能生执著[74]故，若由相似之增上力安立智以证知青色为自性者，由相似乃安置之因故，即成就能量。
【记】在有了决定智之后，作出了判断之后，现量才能称为量，在没有作出判断的时候，这认识还没有被安立成是对青色物的认识———这个咱们可以念日常事例来类一下：比如我看见一张桌子，我在第一念是看，仅只是看，这一念的看因为无分别、是现量，没有作出判断，所以只是看而已，在接下来的刹那，作出了判断，“这是桌子”，于是我们就说这认识是“对桌子的认识”，在没有作出判断的时候，是不能这么说的。
同理，只能在作出判断之后，现量才能称为量果———因为量果就是对认识对象的得知，你既然没有判断，也就是没有对认识对象的了知，那你能是量果吗？不能。也就是说，量果没有成就。因此，因为没有决定智，所以，现量识不是量，当然也不是量果了。不过，在决定智生起之后，那就不一样了，这个现量识被说成是对青色物的认识，所以说它就是量了，这以青色物这个认识对象的得知为自性的认识，以相似性为媒介而被我们叫成量果。因为这相似性在前边说过是安立因，所以才成就了量。
这一段话，应该来说与陈那论师的新因明体系差别极大。在这里，量果成了安立为量果，而不是本身就是量果，在陈那论师那儿，量智本身就是量果，法尊法师所译《集量论略解》中说，“即能量心而为量果[75]”。但在《广释》这儿，成了后一念把前一念现量智取名为量果，后一念的判断、分别智成了必要的，不然的话，就安立不了量果之名了。接下来《广释》对此进行了解释说明。
【广释】若如是者，现量具有执著性虽是能量，非是独特耶？此不然，何以故？由现量力生起之执著，虽能执著现见义为性，但非能分别性，所谓观见亦能现量于义者，即现量之能作，即是分别，如是分别潜在义时虽能分别体性，但以所谓非是观见为分别之体性即是分别之能作，依领纳而决定。因此，放弃[76]自之能作，依能显示现量之能作，若于是义有已往现量之执著，即于此义仅只现量为能量。如是已说现量讫。
【记】先是一个问题：要是这样的话，现量岂不是只在有了分别知、决定智之后才是量？因为我们一般来说，现量本身就是量呀！《广释》回答说：不是这样的，为啥呢？现量所引生起来的决定智，虽然说这现量的认识对象是被确实看见的，而不是分别出来[77]的，确实看见东西了，才能说这东西是现量的对象，要是你认识的只是一个潜在的东西，那是分别知的作用。所以说，要是紧接在现量之后起来的分别智，在认识对象这儿，隐藏自己的作用[78]，或者说自己隐藏起来，这时候表现在外的就只有前一刹那的现量认识，那么，因为对于这个认识对象来说，只有前一刹那的现量认识，所以只能说现量本身是量、是量果。
