我们的世界也是无常的。几千年来，人类一直竭尽全力地发展科技，建设世界，使得我们从原始社会的愚昧落后进化到今天的高度文明。无常使世界进步发达，无常也会使人类文明最终走向毁灭。因为我们赖以生存的地球要经历成、住、坏、空的过程，当它趋于毁灭时，人类文明还能够继续存在吗？皮之不存，毛将焉附。
（3）相信缘起性空。
缘起是佛法的核心思想，它贯穿于佛教的整个教义中。佛教的因果观之所以不同于宿命论者的机械因果论，也是因为它建立在缘起的基础上，因需要在缘的推动下才会结果。无常也是同样，因为事物是缘起的，是众缘和合的，所以才会处于无常变化中。
缘起又是宇宙万物的发展规律。《中论》曰：“未曾有一法，不从因缘生。”世间万物既不是神造的，也不是偶然有的，离开因缘也就没有一切。
缘起的内容主要包括四缘，也就是佛经中所讲的“四缘生诸法”：因缘：是事物生起最直接的条件，比如我们在土壤中播下一颗种子，这种子就是亲因缘。
增上缘：是助成事物成长的外在条件，比如种子的成长需要土地、水分、人工、阳光等条件，这些条件就是增上缘。
所缘缘：所缘是外境，外境是心法生起的缘。比如眼识生起要有色境，耳识生起要有声境，色声之境就是所缘缘，它是心识生起的重要条件。
等无间缘：心念的现前，如流水般相似相续。一念接一念，在心识活动的过程中，不可能同时出现两个不同的念头，必须待前念过去之后，后念始能随之生起。而前念就是后念生起的等无间缘。世间一切事物无不是缘起的。比如眼前这张桌子，就是由铁钉、木头、油漆、木工等因缘和合而成。我们的身体也是五蕴和合的。五蕴中的色蕴为物质，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。五蕴中的受想行识则是指各种心理活动，其中又以识蕴为精神主体。任何精神活动同样需要众多因缘的成就，如眼识的生起要具足九缘：即光线、空间、色境、注意、种子、俱有依（根身）、分别依（意识）、染净依（末那识）、根本依（阿赖耶识），只有这九缘都具备了，眼识才能生起。
由此我们可以了解到，小到一种心识的生起，大到整个宇宙，都是众缘和合而成。佛陀让我们用缘起法观察世界，是要求我们透过缘起现象通达事物的空性。在三论宗的根本论典《中论》里，有这样一个偈颂：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦名是道义。”
因缘所生法为什么是空呢？因为因缘所生法没有自性。自性即不由因缘、固定不变的自体。比如前面所说的桌子，是由木工、木头、铁钉等条件组成，离开这些条件，桌子是什么？而其中的木材，也是地水火风等元素的组合，离开了这些元素，木头又是什么？人是五蕴的假合，离开了五蕴，人又是什么？
由此可见，缘起法没有固定不变的实质，缘起的当下就是性空。但需要进一步说明的是，性空并不否定现象，我们不仅要认识到事物的本性是空，也要认识到事物的假相宛然，这才是符合中道的正确认识。
在众多的般若经典中，处处要求我们以这种中观思想去观察世间的一切。《心经》曰：“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”
这段经文主要是告诉我们：缘起与性空不二，这也是佛菩萨以智慧对宇宙人生所作的透视。“色即是空，空即是色”，是说缘起有与自性空为一体。很多人对佛教中所说的“空”认识不足，或以为空在色外，或以为色灭才空，因而对空产生种种误解。而佛法所认识的“空”，是建立在缘起有的当下，不可以离开缘起有去寻找另外的空性。“度一切苦厄”，是说有情只有认识到这个道理，才能度脱世间的种种苦恼。
2.不住于相
众生因为住于虚妄不实之相而起烦恼困惑，并由此造业，导致种种痛苦。如果我们想要从中解脱，就必须断除对一切假相的执著。那么，如何才能做到这一点呢？
首先，要以智慧去透视世间一切事物，认识到因果和无常的规律，认识到空性了不可得。只有洞悉事物的真相，我们才不会被它的假象所迷惑，才不会执著其上。也只有这样，才可以避免贪嗔痴烦恼的生起，避免生命中由执著而带来的痛苦。
在我们所熟悉的《金刚经》中，须菩提请教佛陀：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住？云何降伏其心？”整部《金刚经》都是在回答这两个问题：“云何应住”，即修行者的心如何住；“云何降伏其心”，即通过什么方法来降伏我们的心。
佛陀对这两个问题的回答是：“无住生心。”无住，就是不住于相。菩萨在修布施时要不住于相：“菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。”如若不然，又会如何呢？“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗、则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照、见种种色。”不住相布施，就是在修布施时观三轮体空，不住于能施的我相、受施的他相及所施的物相。倘若在布施时心有所住，则布施有限，功德也有限；布施时心无所住，则布施无限，功德也像虚空一样不可思量。菩萨在度众生时，也要不住于相。“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”菩萨广度一切众生，却不能住于度生相，不能有能度的我相，所度的众生相。菩萨如果在度生时尚有我相、众生相，就没有资格称为菩萨。
在学习佛法的过程中，也要不住于相。“何以故？是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者；若取法相，即著我人众生寿者；若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”通常，人们没有学习佛法以前，住著于世间相；学了佛法之后，又住著于佛法。其实，只要是住相，一样能成为修道的障碍。就像落在眼中的金子与沙子，对眼睛会构成同样的影响。所以，修学佛法不但不能住于世间相，也不能住于佛法。
在修证佛法的过程中，同样要不住于相。须陀洹没有得须陀洹的果相，斯陀含没有得斯陀含的果相，阿那含没有得阿那含的果相，阿罗汉也没有证得阿罗汉的果相。因为，阿罗汉如果认为我得阿罗汉果，那就是有我、人、众生、寿者相。《金刚经》又说：“须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。”须陀洹等四种果位是声闻乘行者证得的果位，阿耨多罗三藐三菩提是无上佛果。三乘行者在修证佛法过程中，以般若智慧证诸法实相，能所双亡，无智无得。如果取相妄生分别，早就和真理不相应了。
《金刚经》中处处都在提醒我们不住于相。“凡所有相，皆是虚妄”；“离一切诸相，即名诸佛”；“是实相者，即是非相”；“于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相”；“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”；……
要证得实相，必须以般若去观察一切：“如来身相者，即非身相”；“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”；“如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相”；“所言众生者，即非众生，是名众生”；……从而达到无住生心的效果。
禅宗发展到五祖之后，开始以《金刚经》的思想作为修证指南。其后，六祖也是因听闻“应无所住，而生其心”而大彻大悟。而惠能大师的得法偈“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，也正体现了般若空无相的道理。
六祖的《坛经》，也是以无住相修行来教授后世的学人。对于烦恼与菩提的区别，祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”烦恼与菩提仅在执境与离境的一念之差，执相就是烦恼，不执相则是菩提。
对于见性成佛，祖曰：“为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著。不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。”佛性每人都本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能不住于相，佛性便能显现。
对于佛法的修证，六祖同样以无住生心概括了禅宗的几大要领。
“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无念者，对一切境界心不染著，是为无念；无相者，实相无相，行者要能离一切相，不取一切相，才能证得清净法性；无住者，在念念中不思前境，在诸法上念念不住，心不住在境上，是为无住。
在具体修行上，禅宗也表现出与其他宗派在方法上的差异。参禅打坐向来都强调坐姿，而六祖却呵斥坐相，《坛经》曰：“善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘呵。善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。”道通过无著的心境才能证得，如果住著于坐相，势必不能证得大道。所以，“生来坐不卧，死去卧不坐，元是臭骨头，何为立功过”也是反对住著坐相。
六祖门下的南岳怀让也对打坐持不以为然的态度。马祖道一在南岳坐禅，怀让禅师知他是法器，于是前去相问：“大德坐禅，图什么？”道一说：“图作佛。”怀让禅师就拿砖在他面前的石上磨，道一诧异：“磨砖作么？”怀让禅师说：“磨作镜。”道一不解：“磨砖岂能成镜耶？”怀让禅师说：“磨砖既不成镜，坐禅岂能成佛耶？”道一又问：“如何即是？”怀让禅师说：“如牛驾车，车不行，打车即是？打牛即是？”同样，禅非坐卧，佛无定相，于无住法，不应取舍，如果执于坐相，不仅不能通达禅，而且永远都不能成佛。
在参禅修道时也不能心有所住。禅宗兴起之前，教界流行的小乘禅观都是以系心于境为方法，而禅宗则以为坐禅要心无所住。
如《坛经》说：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。”如果提倡著心，可是心本是虚妄的，知道了心的幻化，有什么好著呢？倘若主张著净，人的自性本来清净，因为妄想覆盖真如，才显得不清净。如果起著净相，本身就是一种障碍本性的妄想。
