问：在现实中，有些人不敢走近佛教，以为佛教是消极的，一旦信仰了佛教，对事业就会失去进取心，您怎么看待这种现象？
答：消极和积极是相对的。许多人评判消极和积极的标准，都是以自己的追求和生活方式为坐标。他们以为符合自己追求和生活方式的，便是积极；反之，便是消极。可是，普通人的生活和追求是否就是积极呢？其实，多数人的追求和生活，都是建立在个人的迷乱感觉及社会习俗上，被个人习惯和社会潮流所左右，并非出于智慧的抉择。这种生活看似积极，其实是消极而被动的。
作为一个学佛者，他所追求的人生目标，是经过认真思考和抉择的。这个目标就是追求真理，追求智慧，以此解除生命的迷惑和烦恼。在他们看来，唯有经过智慧省察的生活才是有意义的。不仅如此，他们还发愿把真理和智慧带给更多的人，帮助更多的人达到这样的目标。可以想象，一个人如果具有这样的目标，不仅不会消极处世，反而会有更好的进取心。虽然他生活中也会有许多平常的事情，经营各种类型的事业，但因为发心不同，认识不同，他所经营的事业和生活也将被赋予更高的意义。
问：在传统的观念中，许多人认为“儒家是入世，佛教是出世”，于是年青时候选择入世做官、做事，官场失意或年纪大了，才考虑选择佛教信仰。你怎么看待这种现象？如何正确理解佛教的出世思想？
答：官场失意或年纪大了才选择佛教信仰，这只是一小部分人的写照，并非所有的人。在历史上很多士大夫或文人，在年青为官之时就选择佛教为信仰，如唐宋文人中白居易、王维、柳宗元、苏东坡、王安石等人。今天也有不少成功的企业家，他们获得了世俗的成功，得到了社会的认同，但同时也开始寻找生命的智慧，有着虔诚的宗教信仰。所以，觉得只是官场失意或年纪大了才选择佛教，这是对佛教出世思想的片面理解。
那么，佛教所说的出世是什么意思？出世有出离、超越之意。这并不是说，必须放弃世俗的生活和事业。有些人远离尘世，入山修行，那只是个人的选择，或者是修学某个阶段的选择，不是学佛的必经之路。如果具有正见，在红尘中一样可以修行。因为我们真正要出离的并不是环境，而是生命内在的迷惑和烦恼。从佛教的观点来看，人们在迷惑和烦恼中度日，那就是世间。一旦超越这种迷惑和烦恼，在世间的当下，便是出世间。这也就是《六祖坛经》所说的：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”
信仰所关注的是人生大事。比如“我是谁？”、“活着的意义？”、“生命的归宿”等，这些问题是人类永恒的困惑，对于每个人都存在。只是因为人的根机不同，有的人慧根深厚，从小就能意识到这个问题的重要；也有的人要经历世俗生活的历练才开始思考。当然，还有一些人终日沉迷于物欲中，只会关注眼前的需要和欲望的满足，他们可能永远也想不到人生还有这样的大问题。不过，人生一旦触及这些问题，必然就要面临解决。如果想要圆满解决，自然离不开佛教的信仰。
问：世间人在追求事业的过程中，难免会很执著。因为执著就会带来痛苦，导致活得很累。于是很多人就会向往出世的超然，可是同时又不愿放弃世俗的事业和生活。如何才能做到这二者并行不悖呢？
答：在现实人生中，要把出世与入世统一起来确实不易。积极入世，容易陷入对世俗的执著，结果活得很累。而追求出世，又会远离和放弃尘世的一切，感觉不近人情。这两种情况似乎都不理想。
如何才能让二者并行不悖呢？在大乘佛教中，菩萨行者的修行经验值得我们借鉴。作为菩萨行者来说，既要有出世的超然，又要积极入世，广行利益众生的事业，所谓“以出世之心，做入世之事”。佛教有一部《维摩诘经》，其中的维摩诘居士就是以商贾富豪的身份，拥有妻子儿女，出入娱乐场所，但却能出淤泥而不染，在与社会民众打成一片的过程中，阐说不可思议的不二法门，强调“心净则佛土净”，对他们起到教化和引导的作用，是在家居士在红尘修行的榜样。
如何才能培养出世的超然之心？在大乘佛教中，是通过对“空”的认识和体证来达成的。佛法所说的“空”，不同于我们所理解的空无或一无所有。从佛法的角度来看，“空”和“有”并不对立，而是统一的。比如《心经》讲：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”《金刚经》讲：“如来说世界，非世界，是名世界。”都是在告诉我们，世间任何一种现象无不是因缘和合而成。换言之，是条件决定一切的存在，离开条件，我们在任何事物中都找不到固定不变的特质。所以，这种存在只是因缘假相而已。但我们因为无明所惑，无法见到世间的真相，于是就会把主观的想法和需求投射其上，觉得它就是如此，确实如此，由此衍生出许多烦恼。佛教所说的“空”，正是要帮助我们认识真相，去除我们主观赋予的种种特质。这样才能从迷乱的状态中走出，超然物外，心无所住。
了解到生命真相之后，看到很多人因为无明，每天不断地制造烦恼痛苦，就要发菩提心，生起崇高的利他主义愿望，帮助更多的人了解生命真相，解除烦恼。有了这样的慈悲心，就能积极入世；而有了空的智慧，就能在入世过程中保持无所得、不染著的心态。
《金刚经》就是一本可以帮助我们学会放下，同时又积极利他的经典。
