佛教中常以“禅”来表示出家人的清静无为，而在现代的身心课程中也要求人们通过“禅”来感受生活中的清明。“禅”的意义就是要在定中产生无上智慧，再以这无上智慧来印证人生。“禅”是外不着相，“定”是内不动心。禅定就是将境与心统一起来，让混乱的思绪平静下来，外禅内定，专注一境。所谓“念佛三昧，三昧之王”之中的“三昧”就是指禅定，禅则止，定则观，止是放下，观是看破。禅定必须先由“入静”开始，而到“至静”，才能达到“寂静”，从而达到忘我的境界，从“身空”、“心空”而进入到虚空法界。
禅需要有静坐的基础。禅是通过冥想的方式达到入定的状态，这种境界是无法用语言来描述的，只有自己去体会，去感悟。禅坐则是通往这个境界的常见的方法。不论是否修佛，静坐对一个人的身心都有好处。在一个彻底放松的环境中，外界的寂静与内心的空明都能够使人减少心中的杂念，能够促进身体的健康和心理的平衡。保持正确的禅坐，能够使人放下心中的执著，保持头脑的冷静和清醒，再进一步，便能产生智慧，开发精神的领域。因此，很多禅宗的修行之人都很重视禅坐。
有一位虚云老和尚，曾经在终南山打坐修行。他非常虔诚，终日打坐，甚至常常忘记了吃饭睡觉。有一次他煲马铃薯，煲起来之后他便去打坐，哪知这一坐就坐得定下去了，而这一定就定了好多天，并且他自己都没有意识到。
旁边的人好几天没有见他，非常担心，就过去看望他，见他还在那里打坐，就把引磐一敲，替他开静。开静以后，虚云和尚对来客说：“既然来了，就在这里和我一起用饭吧！”
于是他就把煲的那个东西打开一看，里面的马铃薯已经发霉了，甚至都长毛了。虚云和尚都没有想到，他入定已六七天了！
虚云和尚修禅的心是虔诚的，他重视静坐入定在修行过程中的作用，并且真正在静坐之中达到了空的境界，以至于忘记了自己生活的现实世界，而在开静之后，他又能自然地融入现实生活中，定与不定没有了明显的界限，也就是时时都在定中。虚云和尚为禅修忘记了吃饭，而他的弟子具行则是在禅坐之时引火自化了。
虚云和尚门下有一个弟子，名唤具行，他本是为求生计而到鸡足山祝圣寺做工，后来被虚云长老收为弟子。他没有什么文化，但为人勤快，一天到晚尽做些苦差事，别人不做的苦差事，他都去做。但他一心念佛，修行很用功。人家看不起他，他也不放在心上。
他跟老和尚告假三年，外出参学，回来之后，他还是老样子，别人不去做的苦事、重活儿，他都去做。
他一个人住在一个小茅草屋里，一天有人看到他的房子隐约有火光出现，跑过去时，火已经熄灭。而具行和尚仍然保持着坐禅的姿势，在房内稳坐如山。只不过，他已经圆寂。
具行和尚圆寂时，年龄并不大，才三、四十岁。他走时，穿衣搭袍，拿着一把草，一把引磐，坐在一个草垫上，就这样自己把自己烧掉了。烧完之后，他坐在那个地方，还像活人一样，引磐还在手上拿着。
这件事轰动很大。当时唐继尧在当地当督军，他想亲自去现场看一看。唐继尧看的时候，用手稍稍动他一下，整个身体都垮掉了，成了灰。
具行上人生前曾有云：“吾半路出家，一字不识，但知一句‘阿弥陀佛’耳。”修行到此般境界，已是极致。普通人虽然也能在静坐中感悟到身心的放松和思想的圆融，但是却很难达到虚云和尚与具行上人的境界，而他们所获得的智慧也往往是短暂的。
禅坐并非等同于禅定，通往禅定的方法还有很多，调饮食、调睡眠、调身、调息和调心都是修行的常见方法，并且以后三种更为重要。坐禅能将身、息、心的调节合而为一，保持正确的舒适的姿势，调整呼吸的节奏，放下心中一切妄念，将散乱的心集中为统一的心，“于念念中，自见本性清净”。
