“因为你只想怎样才能拥有一座高楼，而不是想怎么去动手建造这座高楼。那么，你终日想像的高楼是永远不会出现的。可是如果在空想中度过一生，你死后不就会因为那些空想而名扬天下了吗？！”
爱迪生这段融讽刺与警诫于一体的幽默，使年轻人的心受到了很大的震动。
勿烧功德林
有一个有名的将军，对世俗的生活感到厌倦了，就专程找到宗杲禅师，要求出家为僧，并说：“禅师，我真的已经看破红尘，禅师一定要发慈悲收留我，让我做您的弟子！”
宗杲禅师说：“你有家有室、有儿有女，居于高官显位，因而沾染的世俗习气太重，因此现在不能出家，这件事情还是放一放，以后慢慢再说吧！”
将军却恨不得马上脱离红尘，于是再次央求道：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”
宗杲坚持道：“慢慢再说吧！”
将军没有办法，只好回去了。但是他并不死心，第二天一大早，他就到寺里拜佛，宗杲禅师看见他，说：“将军为什么起得这么早来拜佛呢？”
将军心想我得展示一下我的禅学基础，于是就用禅语诗偈回答：“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师也用偈语回答道：“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军一听，气不打一处来，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”
宗杲禅师并不生气，反而哈哈一笑，说道：“轻轻一拨扇，性火又燃烧。如此暴气，怎算放得下？”
将军一听，方才感到自己言语有失，这才发觉自己还没有真正放下，于是便起身告辞。
禅释生活
真的可以放下眼前的一切么？
事与理并未打成一片，说到做不到，不过是口头禅而已。
很多人说，我可以放下眼前的一切，但是很多事情都是“旁观者清，当局者迷”，到时候真的可以放下眼前的一切么？除却心头之火，不是嘴巴说放下就能放下的。“说时似悟，对境生迷”习气也不是说改就能改的，别人轻轻一点怒火又起，其实是心未净。
嗔心不除，休言四禅八定。
所谓火烧功德林，就是指人发脾气，便起了嗔恚之火，就把所有的功德都烧光了。除此之外，愤怒往往会波及他人、伤害他人。
自以为看破红尘，能放下俗念专心修行，却经不住一点小小的撩拨，出家修行并不是每个人都能真正去做的事情。
风雨是真经
午间的太阳火辣辣的，像下了火一般。鉴真拧着水桶艰难地行走在崎岖的山路上，汗也顾不上擦一把。
等到好不容易回到了寺庙，鉴真这才松了一口气。“本想遁入空门专心修行，却想不到每天只是山上山下的拎水，这样的修行生活与俗人的生活又有什么区别呢？”鉴真的心里不由得升起了一丝郁闷。
第二天。
鉴真伸了伸腰，揉了揉惺松的睡眼，一看天已经大亮了。他赶紧起来，拎起水桶就向外跑去。一出寺门才发现昨夜下了一场大雨。看着湿滑的山道，鉴真的心里更是不舒服了，他回到房里，越想心里越气：“这样枯燥的修行生活，我不干了。”为了表示自己的决心，他找来了一大堆自己穿烂的草鞋，堆在了床边，然后蒙头大睡。
日已三竿了，住持还没有看见鉴真，觉得很奇怪，于是推开鉴真的房门，却见床边堆了一大堆破破烂烂的草鞋。住持叫醒鉴真：“你不上山拎水，堆这么一大堆破草鞋做什么？”
鉴真打了个哈欠说：“别人一年一双草鞋都穿不破，我刚刚剃度一年多，就穿烂了这么多的草鞋。”
住持一听，明白了鉴真这是心里有气啊。但他并没有生气，而是微微一笑说：“昨天夜里落了一场雨，你随我到寺前的路上走走看看吧。”
住持拍着鉴真的肩膀说：“你是愿意当一个俗僧，还是想真心悟道呢？”看着鉴真迷惑不解的表情，住持捻须一笑又问：“你昨天是否在这条路上走过？”鉴真说：“当然。”
住持问：“你能找到自己的脚印吗？”
鉴真不解地说：“昨天这路又坦又硬，又没有下雨，哪能找到自己的脚印？”
住持又笑笑说：“你现在走一走。”
鉴真走上泥路，脚下一滑，险些跌倒，但路上却清晰地留下了他的脚印。
住持看了，微笑着拍拍鉴真的肩说：“脚踩在坦硬的大路上，什么也没有留下，只有在泥泞的路上才能留下脚印。世上有很多人一生都碌碌无为，这是因为他们不肯经历风雨，不肯选择泥泞的缘故啊！”
第三天。
一个熟悉的身影又向山上走去，步履是那么坚实有力……
禅释生活
为什么要走泥泞的路呢？
常人总是喜欢走在平坦的路上，但是只有泥泞的道路才能留下脚印。选择泥泞的道路的往往是那些不甘平庸的人，想在路上留下自己脚印的人。而那些一生碌碌无为的人，因为不愿意经历风雨，所以就什么也没有留下。
对于修行而言，不是为了逃避，也不是为了安逸与悠闲，而是要修炼一颗面对泥泞时却果敢前行的心，在逆境之中锻炼出大智慧、大勇气！所以，泥泞对于修行的人而言，不是苦难，而是必然要走的路。
悟就是勇
小羽禅师在晚上经常去山中的洞穴中坐禅。几个爱捣乱的年轻人闲着没事，就想考验一下小羽禅师的胆量。他们商量好后，便藏在禅师的必经之路上，等到禅师过来的时候，一个人就会从树上把手垂下来，扣在禅师的头上。
年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散，哪知禅师却任年轻人扣住自己的头，静静地站着不动。年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩了回去，而禅师又若无其事地离去了。
第二天，几个年轻人一起到小羽禅师那儿去，向禅师问道：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”
小羽禅师说：“没有的事！”
年轻人说：“是吗？我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。”
小羽禅师说：“那不是什么魔鬼！”
年轻人急忙问：“为什么这样说呢？”
禅师微笑着答道：“因为魔鬼的手不会有温度啊！”
禅师的脸色接着一变，一脸正色地说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字：‘悟’。连生死都已经超脱，怎么还会有恐惧感呢？”
几个年轻人不禁对禅师佩服得五体投地。
禅释生活
什么是僧人之勇？
禅僧不上战场杀人，不与虎豹搏斗，更不到江河湖海深处捉鳖、采珠、寻宝。那么，什么是僧人之勇？
有一个僧人为了契入禅之大道，四处云游。那时候既无火车轮船，更无汽车飞机，僧人身无分文，买不起马，也坐不起船，只能依靠自己的两只脚。翻山越岭，渡江涉河，踏霜淋雨，顶风冒雪。其艰难劳累的程度可想而知。草鞋斗笠，孑然一人，惟有空钵禅杖相伴。然而僧人仍矢志不渝，他是在以全部身心为代价，将自己的生命作为试验品，探索宇宙人生的真谛，这就是一个古代禅僧之勇。他对于真理的那种渴求与执著，的确值得现代人学习。
有所做才能有所为
有两个和尚，一个很贫穷，一个很富有。
有一天，穷和尚对富和尚说：“我打算去一趟南海，你觉得怎么样呢？”
富和尚不敢相信自己的耳朵，认真地打量了一番穷和尚后，禁不住大笑起来。
穷和尚莫名其妙的问：“怎么了啊？”
富和尚问：“我没有听错吧！你也想去南海？你凭借什么东西去南海啊？”
穷和尚说：“一个水瓶、一个饭钵就足够了。”
富和尚大笑着说：“去南海来回好几千里路，路上的艰难险阻多得很，可不是闹着玩的。我几年前就做准备去南海的，等我准备好了充足的粮食、医药、用具，然后再买上一条大船，再找几个水手和保镖，就可以去南海了。你就凭一个水瓶、一个饭钵怎么可能去南海呢？还是算了吧，别白日做梦了。”
穷和尚不再与富和尚争执，第二天就只身踏上了去南海的路。他遇到有水的地方就盛上一瓶水，遇到有人家的地方就去化斋，一路上尝尽了各种艰难困苦，很多次他都被饿晕、冻僵、摔倒。但是，他一点也没想到过放弃，始终向着南海前进。
很快，一年过去了，穷和尚终于到达了梦想的圣地---南海。
两年后，穷和尚从南海归来，还是带着一个水瓶、一个饭钵。穷和尚由于在南海学习了许多知识，回到寺庙后成为一个德高望重的和尚了，而那个富和尚还在为去南海做各种准备工作。
禅释生活
等待的结果是什么？
想到什么马上就要去做，不要让时间在等待中流逝。不要抱怨自己的命运不好，行动就是力量。惟有行动才可以改变你的命运。一万个空洞的幻想还不如一个实际的行动。光有憧憬而不去行动，有计划而不去执行，就会坐视各种憧憬、计划幻灭和消逝。
如果没有行动，是不可能取得成果的。思想虽然必不可少，但最重要的是必须付诸实践——多思更要多动。
没有行动的思想是什么？
有一个人向一位思想家请教：“你能成为一位伟大的思想家的关键是什么？”
思想家告诉他：“多思多想！”
这个人满心欢喜，回家后躺在床上，望着天花板，一动不动地开始“多思多想”。
一个月后，这个人的妻子跑来找思想家：“求您去看看我丈夫吧，他从您那儿回来后，就像中了魔一样。”
思想家就去看这个人，这个人爬起来问思想家：“我每天除了吃饭，一直在思考，你看我离伟大的思想家还有多远？”
思想家问：“你整天只想不做，那你思考了些什么呢？”
那人道：“想的东西太多，头脑里都装不下了。”
“我看你除了脑袋上长满头发，收获的全是垃圾。”
“垃圾？”
“只想不做的人只能生产思想垃圾。”思想家答道。
没有智慧的知识是没有用处的，但拥有知识和智慧，而没有实际行动，也是没有用处的。
一日不作，一日不食
七十多岁的百丈禅师正在田间艰难的锄草，这时百丈禅师直起腰，捶了捶渐感麻木的后背。心想：虽然今年的收成不好，但自己还是应该尽力才好。
见到师父这样辛苦，弟子们很是心疼，可是师父还是执意要这样。
一个弟子说：“咱们把师父的工具藏起来怎么样？”
大家都一致同意，于是弟子们就把师父的工具藏了起来。第二天百丈到处找工具也没有找到，这一天便没有进食。弟子们怕把师父饿坏了，就赶紧把工具还给了老禅师。
百丈对弟子们说：“我本无德之人，我一日不作，就一日不食！”
弟子们都被师父言行一致的作风深深打动了。
禅释生活
“一日不作，一日不食”体现了怎样的禅者雄风？
“一日不作，一日不食。”从此怀海这一振耳发聩的自律之语，丛林僧众争相效仿，成了禅宗一条不成文的规矩。时至今日，它早已成为千古名言，时时警策着禅门中人。真可谓一言传千秋，高风动八方。
六祖慧能之前，禅僧们已经认识到了参加劳动对修行者的身心是有益的。从六祖开始，则直接将劳作纳入了修行范围。进而到马祖、百丈，就把各种生产劳动当成了禅僧必不可少的日常功课，使农禅结合成了一种固定的传法形式。甚至，在百丈怀海的理论体系中，他直截了当的将佛法、禅修等同于劳作了。
当你在田间劳动的时候，忘怀一切，空诸所有，心与身完全投入到了劳作之中，也就是将自己的性灵回归到至善至美的境界。在这个时候，悄然独立的光明心性在艰苦的磨练中事事体现，时时可以感觉到它的灵明……
