每天，大安都要在蒲团上端坐数晌，因为他一直没有忘记师父的教诲：要时刻看护自己的本性。说实话，这还真是挺难的，但大安却这样几十年如一日地坚持过来了。
“什么都是习惯，一旦形成习惯，就不再感觉难了。”大安摇着头感叹道。想当初，自己初入禅道，曾执迷于空门之中，认为一切皆无，万事皆空，可是现实的痛苦从何而来，自己竟百思不得其解，若不是师父的教诲，恐怕自己至今仍堕在空门之中。自己这几十年每天都坐禅参悟，才发觉内心原来是如此充实，大安不觉长长地舒了一口气。
大安正在寻思间，忽然听到外屋有人进来，接着又听见一声大喊：“好个法堂，竟是空无一人！”
大安气冲冲地从里屋走了出来，对着大喊大叫的僧人说：“哪是空无一人，我又是谁呢？”
僧人无言以对。
禅释生活
一切真的是“空”吗？
守着一个“空”，便是守着一个执念，当然就免不了痛苦。
过去有两个人，他们一同在路上走着。忽然他们看见一个拉车子的人拉着一辆装满了芝麻的车子，陷入了泥沟里无法拉出来。拉车子的人就对这两个人说道：“朋友，请你们帮我一下，把我的车子从后面推一下，使车子可以被拉出来。”两人回答道：“你给我们什么报酬呢？”拉车的人说：“我是拉车的人，没有东西可给你们。”
这两个人就帮助拉车子的人把陷入泥沟中的车子拉了出来。这两个人向那拉车子的人讨报酬，说道：“拿东西来给我们呀！”拉车子的人就重复说道：“没有东西！”可是两人中的一个硬要报酬，说道：“我虽不知什么是‘没有东西’，但总应该是一件东西呀！”他这样说着，伸出的手老是不肯收回去。这时候，两人中的另一个却明白过来了，微笑着对他的朋友说：“我们走罢，不必多啰嗦了。他说‘没有东西’，就已经给我们‘没有东西’了。”
当执著于空时，就好比虽体念空无，却还有一个空无的形相，落到了无所有处的境界中。而能了知没有就没有的人，才真正能契入无相的真空。
心在瓶中
徒弟听到这样一个趣闻：有一个人在瓶子里养了一只鹅，鹅一天天长大了，后来这个人想把鹅拿出来，可是瓶口太小了，鹅出不来，但是这个人又不想把瓶子打破，怎样把鹅拿出来呢？这可难坏了他。
徒弟是个爱动脑筋的人，他就用尽心思想啊想，可是怎么也想不出个办法。没办法了，他就去请教师父。师父一听就明白了，这个故事是在考验人的自性啊！
于是，师父就问：“出来了吗？”
徒弟一愣，说：“我不是问您如何把鹅拿出来吗？”
师父说：“出来了吧。”
这时，徒弟突然感到豁然开朗，仿佛鹅真的已经从瓶子中拿出来了一样。
禅释生活
是鹅从瓶中出来，还是心从瓶中出来了呢？
说到底，这是一个心念的问题。真我、自性之我是与宇宙同体的。徒弟忽视了心生法生、万法唯心的道理。师父叫一声“出来了吗？”，表示把徒弟局限在瓶子这个小天地里的知见之心解放了出来。被困在瓶中的其实不是鹅，而是徒弟的识心与妄心。
生命的真实困境，有很多也都像瓶中鹅，你再怎么百般思量、抽丝剥茧，也只是让自己越陷越深而已。唯一脱困的方法就是给予当头棒喝，敲敲自己的脑袋，唤醒那迷失而被困住的心，让它不再沉溺，自己跳出来、走出来，放出自己被困住的心。
知非即舍
一个年轻人喜欢参禅，下决心这辈子一定要有所成就。闲来无事时，他就四处云游。
有一次，他遇到了一位吸烟的行人，两人一起走了很长一段山路，然后坐在河边休息。那位行人给了年轻人一袋烟，年轻人高兴地接受了，然后他们就在那里谈话，由于谈得投机，那人又送给他一根烟管和一些烟草。
年轻人与那人分开以后，心想：抽了这个东西十分舒服，肯定会打扰我禅定，时间长了一定难以改掉抽烟的习惯，还是趁早戒掉的好。于是就把烟管和烟草全部扔掉了。
又过了几年，年轻人又迷上了《易经》。那时正是冬天，于是他写信给他的老师，向老师索要一些寒衣，然后他又托人将信送到了老师那里。但是信寄出去很长时间了，山上的雪都开始融化了，老师还没有寄衣服来，也没有任何的回信，于是他用《易经》为自己算了一卦，结果算出那封信并没有送到老师那里。
年轻人心想：“《易经》固然准确，但如果我沉迷此道，怎么能够全心全意地参禅呢？”从此以后他再也不接触《易经》之术。
之后，他又迷上了书法，每天钻研，居然小有成就，有几个书法家也对他的书法赞不绝口，他转念一想：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能就成为书法家，而成不了禅师。”
从此，他一心参悟，放弃了一切与禅无关的东西，终于成为了一位禅宗大师。
禅释生活
怎样才能达到目标？
明白自己的目标固然可贵，但更可贵的是为了达到目标而坚持不懈的精神。同时，一旦意识到了自己的所为与预定目标相悖时，便要立即改正，这是达到目标的最佳方法。
跟着心走
师弟在路上碰到师兄迎面而来，就问：“师兄，您往哪里去啊？”
师兄说：“风往哪里去，我就往哪里去。”
师弟答不上来，回去问师父。
师父说：“下次你就接着问他，风停了，你往哪里去。”师弟记下了。
第二天，师弟又在路上碰到师兄迎面而来，又问：“师兄，风停了，你往哪里去啊？”
师兄回答：“脚往哪里去，我就往哪里去。”
师弟又答不上来，又回去问师父。
师父说：“下次你就接着问他，脚累了，你往哪里去。”师弟又记了下来。
第三天，师弟又看到师兄迎面而来，问：“师兄，脚累了，你往哪里去啊？”
师兄笑笑，对着师弟说：“我就跟着心走。”
禅释生活
风和脚都是指什么呢？
师兄所说的风和脚，其实是指心，心往哪里走，我往哪里走，意在开启师弟：我即是心，心即是我。另一方面的启示是每天都有每天的计划，每天做什么都有变化，所以去的自然当然不同，因此做人不要墨守成规，故步自封。
心既是我，心我不二。
仁者心动
一番风流云散之后，慧能觉得时候到了，是应该放下隐遁的生活，出山弘法了。
他离开四会镇的猎人队伍，到了广州的法性寺。
阳光还在树梢上伸展腰肢时，法性寺的大雄殿里外已经坐满了人，他们正在聆听住持印宗法师讲《涅槃经》。
印宗法师的声音像空谷的清泉，涓涓地流入大众的心灵里……忽然一阵风吹来，把旗竿上挂的那幅长幡吹得左右飘摆，这引起了印宗法师的注意，他手一伸，问大众：“是风在动，还是旗幡在动？”
一位青年僧人说：“是幡自己在动。”
“因为旗幡高挂，就有了飘动的可能性，所以……”，印宗法师正说着。
这时，恰恰风停了，随风飘舞的旗幡静静地悬垂下来，一动不动。青年僧人急忙打断老和尚的话，说道：“不动了，不动了，你看，你看，旗幡真的不动啦！因为眼下没有风！有风则动，无风则停。可见，是风吹幡动。”
老和尚漫不经心地望了望旗杆上死蛇一样纹丝不动的旗幡．不慌不忙地说：“照你这样说，动因在风而不在幡了？”
“那当然，你自己不是都看见了吗！”
“那好，我来问你，刚才那阵风，是不是也吹拂了白云山？”
白云山是南海城外一座风景秀丽的高山。在法性寺，抬头就可以看见它直插天际的峰峦。
青年僧人说：“白云山离这里不远，吹动幢幡的风，应该也能吹到它。”
那么，白云山刚才是不是也像旗幡那样摇摆不止呢？”老和尚用咄咄逼人的目光紧紧地盯着青年僧人，“说呀，你倒是说呀！风是不是能吹动白云山？”
“这……”青年僧人虽然张口结舌，无法回答，但他从心里不服，总感到老和尚的理论有些似是而非。然而，面对人家的问难，他却无言以对。正在他处境十分尴尬之时，一个清晰而坚定的声音从大殿东南角男居士群中传了出来：“我看，既不是风动，也不是幡动，是两位师父的心在动。”
宛如晴空里的一声霹雳，一句话说得大众惊骇相望。
印宗法师立刻迎请慧能入座，称许他的悟道说法。慧能回答：“要心量广大如虚空的人，才能如如不动。我刚才简单几句话，只是方便说法而已。”
印宗一凛，仔细把慧能上上下下打量了一番，合十问道：“您不像一般人。听说五祖黄梅的衣钵已经向南方传来了，莫非就是您？”
“不敢当，忝承衣钵，无限惭愧！”
印宗法师立刻请六祖登坛，率同全寺僧众顶礼膜拜，请慧能出示衣钵供大众瞻仰。慧能捧出达摩祖师用的法衣及钵具示现大众，众人聆听讲法。
禅释生活
为什么是心在动呢？
宇宙中的万事万物，都是因缘所生，并且互为缘起，互为依存，互为前提，互为条件，也就是互为因果。如风与幡，如果只有风，或者只有幡，就不会有风幡舞动的现象；或者幡虽然有，但它没有高高挂在旗杆上，无论再大的风，也无法将它吹动；或者幡升了起来，但风没有吹在这里，而是刮在了其他地方，这样，都不会有风幡飘动的景象出现。
慧能说，不是风动，不是幡动。为什么是心在动呢？三界唯心，万法唯识。心生则种种法生，心灭则种种法灭。动静、善恶、美丑、好坏……世界上的一切矛盾对立，都是人们依据各自的好恶、利害……强行分别而产生的。所有争端的升起，一切矛盾的产生，也都是源自我们不同的价值观、取此舍彼的结果。
禅者对外界的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上面，现象的存在是片面的，其所以有分别，完全因为我们的起心动念。心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前。可见，要达到动静如一的境界，关键就在于心是否已经去除差别妄想，是否能够做到宠辱不惊，游刃有余。
路不滑人人自滑
隐峰曾两次去参拜石头禅师，都栽在石头禅师面前，应了马祖的“石头路滑”的隐语。之后，隐峰便又回到马祖门下。
隐峰小的时候很笨，父母见儿子傻乎乎的，不像有大出息的样子，便由他出家当了和尚。俗话说：小儿胖，不算胖。小时候笨也不算笨。隐峰后来成为有名的禅师，这是他的父母没有想到的。
隐峰性格很犟，有一股执拗劲儿。他曾两次参石头就是做好的例证。等他在马祖门下开悟，又第三次去拜访石头，其倔犟劲真称得上不屈不挠。其实这也正是笨人的长处。不过他这次参拜石头，还是被“滑倒”了。
这一次，隐峰是抱着必胜的决心来参石头的。
隐峰来势汹汹地问石头禅师：“你是怎样求道的呢？”
石头禅师却摇着头，淡淡地说：“我没有求道啊。”
隐峰不客气地刨根问底：“没有求道，那你又是如何见道的呢？”
石头禅师这一回严厉地训斥说：“你要被这些鬼念头缠住多长时间才能出来呢？”
隐峰一听，才知道自己是又被求道之心蒙蔽了，惭愧地低下了头。
禅释生活
隐峰犯了什么样的错误呢？
不可以求道之心问道，石头对隐峰用求道之心问道的方法进行了批评。“石头路滑”是机智的马祖对石头希迁大师的禅法生动且形象的比喻。其实，路不滑人人自滑。作为禅者的生活，处处透露着禅机，你若不能全身心地投入进去，仅仅是浮光掠影的求道，便无法领略禅机的美妙，更无法体会到它那奇妙的境界。
带着宝藏乞讨
在大云寺，慧海真的感到很压抑，没有人理会自己是谁。难道一心求法，求来的就是这一身的冷遇吗？慧海越想越气，听说马祖禅师点拨开悟的人极多，慧海就想不如去找他。打定主意，慧海连夜就离开了大云寺，去参见马祖禅师。
经过多日的跋涉，慧海终于见到了马祖禅师，马祖问：“从何处来？”
“从越州大云寺来。”慧海回答。回答得很平实，没有任何机锋的含意在内。
马祖又问：“来这里干什么？”
