真人是个真性情的人。《庄子·渔父》曰：“真在内者，神动于外”，内心纯真，其精诚之精神可感动他人。那种内心不真诚的人，勉强哭泣虽悲痛却并不哀伤，勉强发怒虽然严厉却没有威势，勉强示人以亲热虽有笑脸但感觉不到和悦。而真正的悲痛没有声音而哀伤，真正的愤怒没有发作而威严，真正的亲爱没有笑容而和睦。有了这样的“真”，用在人事上，事奉双亲就能孝慈，服侍君主就能忠贞，饮酒便能欢乐，处丧便悲哀，这都是真性情的流露呀。忠贞体现在建功立业上，不一定要讲究什么途径；饮酒意在欢乐，无须挑选酒菜杯具；侍奉双亲以合他们心意为上，不要问为什么；面对丧事内心悲哀，但不必讲究礼仪。
真人是个精通养生之道的人。《黄帝内经素问·上古天真论》载：“余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”真人顺道而生，一举一动“无益损乎其真”（《庄子·齐物论》），时时刻刻注意守住自己的本真，“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真”（《庄子·秋水》）。真人知道如果破坏了自己的天性，就是伤生害命。“不开人之天，而开天之天。开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真。”（《庄子·达生》）不以自我为准则，而以天为准则，自觉顺应，才有益于生命，否则就有害生命。在道家看来，只有守真，方可安身。《老子河上公章句》提出“修道守真”（《老子河上公章句·淳风第五十七》）的思想，而守真的主要内容便是养生。生命养护的好坏是守真与否的标志，故曰：“圣人学治身；守道真也。”（《老子河上公章句·恩始第六十三》）“修道于身，爱气养神，益寿延年。其德如是，乃为真人。”（《老子河上公章句·修观第五十四》）《吕氏春秋·先己》干脆就说：“凡事之本，必先治身，啬其大宝。用其新，弃其陈，腠理遂通。精气日新，邪气尽去，及其天年。此之谓真人。”作者强调了治身养生是真人的基本要求。
修身是为了安身。真人便是个善于安身的人。《庄子·列御寇》：“夫免乎外内之刑者，唯真人能之。”真人行为能合天地之道，为人能把握阴阳之理，刀斧和桎梏乃是外在刑罚，明道保身可免外刑。阴阴失调身心不爽乃是内在刑罚，真人能够调和阴阳，身心康泰。“君子不惰，真人不怠”，真人处事慎终若始，所以没有什么失败的情况。
真人也是个能力超群的人。“所谓善者，静而无为，适情辞余，无所诱惑，循性保真，无变于己”，“神明藏于无形，精气反于真。目明而不以视，耳聪而不以听，口当而不以言，心条通而不以思虑。委而不为，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存于目即其视明，存于耳即其听聪，留于口即其言当，集于心即其虑通，故闭四关及终身无患，四肢九窍莫死莫生，是谓真人”（《文子·下德》）。
综上所言，“真人”就是道家的理想人格。真人之为“真”，真在依乎天道而顺乎人性，真在任情率性不加伪饰。真人是人类之最本真而现实之最稀罕的人格；真人深得道之精、德之髓，故无有不通。一方面，真人之为“理想”的人，并不是指向未来的“希望”，而是指向原始之本真，因而真人的修为之路是一条复归之路、退隐之路；另一方面，真人又是立足于人间尘世而游心于逍遥之境的，因而真人的修为之路又可以说是一条超升之路、径捷之路。
二、“唯道是从”的圣人
相对而言，圣人境界是在人世间由后天修养能达到的最高境界了。圣人形象表征的是人的功业与能力，关注的是群体的幸福与安康。圣，《说文解字》
谓之“通也，从耳呈声”。可知其本义与耳（听觉）有关。应邵《风俗通》释为：“圣者，声也，闻声知情，故曰圣。”圣通聪。聪，《广韵》：“闻也，明也，通也，听也。”《史记·商君列传》：“反听之谓聪，内视之谓明。”因此，圣人大都是在人世间建立不朽功业的人，他们往往身居要职，为民谋利益，深受人民爱戴。这种人是人间的楷模，社会的典范。阮籍在《通老论》中说：“圣人明于天人之理，达于自然之分，通于治化之体，审于大慎之训，故君臣垂拱，完素之朴，百姓熙洽，保性命之和。”圣人是社会秩序的建立者和维护者，他法天象地，举贤任能，无为自化，百姓得以安身立命。
（一）圣人是明道之人
《黄帝内经素问·上古天真论》曰：“圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。”其中的“处”与“从”说明圣人是能顺应天地阴阳变化之道的人；“和”与“理”，表明圣人是明了天地之道的人。可见，圣人既明道达理又能身体力行。
《鹖冠子·环流》曰：“唯圣人究道之情，唯道之法。”圣人懂得要安身于天地之间，必须明白天道的实情，以道为法，将“唯道是从”与“唯施是畏”统一于实践中。“圣人之为道者，上合于天，下合于地，中合于人事，必有明法，以起度数，法式检押，乃后可传焉。”（《黄帝内经·灵枢·逆顺肥瘦篇》）这里的“明法”、“度数”、“法式”体现了圣人善于将原则性的道转化为实践性的“法”，形成了一系列的标准和模式，以确保自己行进于道上。
不过，要注意的是，圣人致力于社会，因此对宇宙自然并没有过多关注，是谓“六合之外，圣人存而不论”（《庄子·齐物论》）。
《老子》第七十七章说：“孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”圣人是有道者，他效法天道，损有余补不足，治理天下却不以天下为一私之天下，为而不争，社会太平了，也不愿认为是自己的功劳，而是与民相忘于道。《老子》第三十七章说：“道常无为，而无不为。”圣人作为体道者，自然其行为也应当是“无为而无不为”。所以《老子》第二章说：“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
《周易》中的圣人也是效法天地以开务成物的人。《说卦》正说明了圣人作《易》的缘由：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。”作者指出，像伏羲这样的圣人在治世过程中仰观俯察，考量内身与外物，慢慢地总结出体现天地人和谐之道的八卦，意在“以通神明之德，以类万物之情”（《周易·系辞下》）。其精神实质如同《周易·系辞上》所言“天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之”。这种效法天地以行事的思想与老子倡导的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的为人原则是共通的。“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志，唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。”（《周易·系辞上》）圣人演易不过是为了把握天地之道，为人的行事提供思想依据。而卦象和卦辞、爻辞不过是圣人探索天地人三才互动之道的思想结晶。“圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。”（同上）圣人洗心问卦以明天道，是为了能让百姓安居乐业。《庄子·渔父》曰：“道之所在，圣人尊之。”圣人没有私心，也不自以为是，而是顺天应人，以道化世，以道安民。他的行事风格是“圣人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”（《庄子·应帝王》）正所谓“执大象，天下往。往而不害，安平太”（《老子》第三十五章）。以道应世，往而不害。
（二）圣人是身国共治之人
圣人的治国不是以智治国，而是以道治国。他讲究自身垂范，“行不言之教，无为之益”，以自身强大的道德感召力，带领百姓相交以道，以德交归，不强迫民意以圣人心意行事，不扰民，不要给百姓太多的要求与拘束，使其能自然、自由而作。圣人无为、好静、无事、无欲，也就是以德去感化、教化，引导他们自我约束，自我导化，而不是依赖法令去迫使百姓服从。这样治理国家，就简单易行了。可见，圣人之治是道家最高政治理想的主要目标。
《黄帝内经素问·阴阳应象大论》指出：“是以圣人为无为之事，乐恬憺之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。”在道家看来，没有不能治身而能治世的。《管子·心术下》曰：“圣人裁物，不为物使。心安，是国安也。心治，是国治也。治也者心也。安也者心也。治心在于中，治言出于口，治事加于民；故功作而民从，则百姓治矣。”治身之要妙在于心，圣人便是个善于自治的人，能安己心，推己及人，方可安他人之心。《吕氏春秋·先己》曰：“昔者先圣王成其身而天下成，治其身而天下治。”其间的道理如同《老子》第四十三章所说：“不言之教，无为之益，天下希及之。”圣人以身作则，天下竞效，是谓“反其道而身善矣；行义则人善矣；乐备君道而百官已治矣，万民已利矣。”（《吕氏春秋·先己》）因此，道家不欣赏礼乐治世，而持身国共治之念。
《淮南子·本经训》曰：“夫仁者，所以救争也；义者，所以救失也；礼者，所以救淫也；乐者，所以救忧也。神明定于天下，而心反其初；心反其初，而民性善；民性善而天地阴阳从而包之，则财足而人澹矣；贪鄙忿争不得生焉。由此观之，则仁义不用矣。道德定于天下而民纯朴，则目不营于色，耳不淫于声，坐俳而歌谣，被发而浮游，虽有毛嫱、西施之色，不知说（悦）也。掉羽、武象，不知乐也，淫佚无别，不得生焉。由此观之，礼乐不用也。”所以圣人无为治世，形神相依，静时循德，动时合理，顺应事物的本性，任事物按其自身的规律去变化，而不加以干预。他安闲自适，恬静无欲，人民自然淳朴。他德被天下，而不求于名。郭象形容圣人内圣外王之道曰：“夫圣人虽宗尧，而尧未始有天下也。
故窅然丧之，而尝游心于绝冥之境，虽寄坐万物之上，而未始不逍遥也。”（《庄子·逍遥游注》）
（三）圣人是大德之人
圣人心怀天下苍生，所以“常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物”（《老子》第二十七章）。圣人在治国过程中努力“报怨以德”（《老子》第六十三章），常以孤、寡、不谷自称。他不与百姓争先，置身于利益之外，他不为自己蓄积财富，而是不断地施与他人，成人之美。他有自知之明，摒弃自见，不贪功，不逞能，始终“以百姓之心为心”，而没有自己的心意，如同《庄子·德充符》所说的：“德有所长，形有所忘”，公而忘私。
不过，需要说明的是，道家反对那种自圣之人，认为自圣者非圣，也就是说真正的圣人没有自圣之心，更不会有自圣之行；相反，对那种自是、自见、自矜、自伐、自贵的品格是鄙夷的。所以《老子》第十九章说：“绝圣弃智，民利百倍。”
王弼注曰：“圣，才之善也。”以才善自居并非真善，其中的道理如同《老子》第二章所说的“皆知善之为善，斯不善已”。《庄子·胠箧》亦称：“夫妄意室中之藏，圣也。”这里的圣指的便是小聪明。圣人着眼的是天下苍生，而非一己之智、一己之能、一己之长。
（四）圣人具有超人的智慧
圣人奉行“自知者明”的道理，努力求知，以期大正无妄，大明无昧。“圣人不病，以其病病，是以不病。”（《老子》第七十一章）说的就是，圣人的聪明才智在于重视自己的缺点与不足，并以之为“病”，严肃认真对待。即便他“明白四达”（《老子》第十章）了，但还是以“无知”自守。“圣人不行而知，不见而明，不为而成。”（《老子》第四十七章）郭象在注《庄子·逍遥游》时，认为藐姑射山上的神人就是圣人。圣人也与神人有某些方面共同的神通（超凡能力）。
三、“默探道德”的大人及其他
“大人”是《周易》中常出现的字眼，它体现了古人的基本人格诉求。大人是指有道德、有作为的人。《周易·文言》曰：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”
可见，大人是明天地之道以尽人事的人。《老子》第二十五章说：“道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”强调了人世的杰出代表——王是宇宙中的四大之一。在老子的眼中，“王”即“大人”。
