道家虽然看到了人世间的生死现象，并且承认生死的客观性，但这并不意味着他们只是关注生死。其实，道家最重要的生存智慧在于他们超越了生死，形成了独特的人格理想。
一般说来，“人格”有两个方面的含义：一是指个人的道德品质；二是指人的气质、能力、性格等特征的总和。“人格修养”就是通过身心圆融的省思与实践使自身的品德、气质、能力、性格逐步趋于完美境地一种努力，这是人之所以为人的基本要求。道家秉承推天道以尽人事的思维方式，为自我安身立命提供精神依托。“人事”在某种层面上与“人道”有契合之处，包括身心健康、社会义务、道德境界等内涵。从根本点来说，“尽人事”的核心理念即“人格修养”；而“人格修养”的前提是确立理想人格。道家的理想人格是以道德境界是否高远为依据，而不是以谋生的职业来划分人的高贵与低贱。这里我们以文献经常提到的真人、圣人、大人为例，剖析道家的人格理想及其流露出的人生哲学。
一、“与道合同”的真人
《黄帝内经素问·六微旨大论》曰：“与道合同，惟真人也。”与道合同就是要以道之真来成就人之真。道法自然，人也应当法自然。人的本身有其自然性，而人外也是个自然，只有身心内外和谐了，人才是个真人。《庄子·盗跖》称黄帝尚且没能“全德”，故有流血百里的涿鹿之战。那么，不慈的尧，不孝的舜，偏枯的禹，流放君主的汤，伐纣的武王，拘羑里的文王，这些君王“皆以利惑其真而强反其情性，其行乃甚可羞也”。个人的真性情因为利益而迷失了本真，这种行为是不值得提倡的。还有为尽忠而饿死于首阳山的伯夷、叔齐；非议世事，不同流合污，抱木而死的鲍焦；因君主不听谏议而负石投河的申徒狄；割股以食文公后来被烧死的介子推；因女子违约，自己淹死的尾生。这些所谓贤士“皆离名轻死，不念本养寿命者也”。为虚名所累而轻生，不可取。
还有伍子胥、比干这类的忠臣终为天下讥笑，不值得尊重。相反，人之常情是“目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈”，做不到这一点，那就是“不能说（悦）其志意、养其寿命者，皆非通道者也”。那些不能与道合同的人，钻营名利，巧诈虚伪，都做不到“全真”（保全自己的本真）（《庄子·盗跖》）。从反面来说，他们“苦心劳形以危其真”，清静无为方保其真；从正面而言，“谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣”（《庄子·渔父》）。谨慎地修身守真，使人与物各复归自然，精神就没有负累了。
《文子·道原》强调真人乃体道之人：“真人体之以虚无、平易、清静、柔弱，纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。”他在境界上能视有若无；他的身心平衡，充满活力；他的内心清静；他处事柔弱不争，素朴自守，处污而不染，是以能履践天地之正道。
《淮南子·诠言训》亦言：“能反其所生，故未有形，谓之真人。真人者，未始分于太一者也。”
作者认为真人的境界当是混同于太一未分为阴阳之际，他在心境上是混沌、无知、无欲，没有人间的矫情与做作，活泼天真如婴儿。
（一）“道之真以治身”的力行精神
《老子》第二十一章指出：“其精甚真”，意思是说道蕴藏着的精气是极其真实不虚的。而富有生命力的婴儿便可谓是大道之“真”的形象代言人。《老子》
（第五十五章）说：“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。”
婴儿有得于道，即含蓄了道之厚德，才有“未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也”的效果，显得精气神十分饱满充实，洋溢着无穷生机。
也因为无知无欲不争，故能与外在环境和谐共处，毒蛇猛兽也不伤害它。故而，老子提出人当效法婴儿，含蓄玄德的主张。这个过程可从两方面入手，一是炼形，做到如婴儿之柔弱，生机勃勃，即“骨弱筋柔而握固”（《老子》第五十五章）。因此，人在日常生活中当努力抟聚精气，培本固元，返璞归真，返老还童。
所以，《老子》第十章说：“专气致柔，能婴儿乎？”《庄子·刻意》所载的彭祖便是个典型代表：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”二是炼神。《老子》第二十章云：“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。”人应当效法婴儿那样不沾染世味，不知不识，无思无虑，做到“见素抱朴，少私寡欲”（《老子》第十九章），这样，德性自然就不断积累，是谓“常德不离，复归于婴儿”（《老子》第二十八章）。
道家强调道的真实性，其实也蕴藏“精华”之意，在人身上的体现表现为“精诚”的品格。《庄子·渔父》曰：“真者，精诚之至也。”不过，道家进一步强调“精诚”是要体现在修身上。必须身体力行，方见其精诚。故而《老子》第五十四章说：“修之于身，其德乃真。”德的蓄积依靠修身之力。《庄子·让王》亦言：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。”治国如治身，身治则国安。
《文子·精诚》一语中的地指出，真的修养功夫，无非是“夫人道者，全性保真，不亏其身……”而修养的具体范式当如《文子·九守》所云：“所谓真人者，性合乎道也。故有而若无，实而若虚；治其内，不治其外。明白太素，无为而复朴。体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥无事之业。”也就是说，真人具有大智慧：“有无相生”的变化运动观，虚实相彰的处世哲学，内外兼修、而以内为主的修养观，超凡脱俗的人生情操。这样，方至逍遥之游。《淮南子·俶真训》曰：“若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，恬漠无事，无所凝滞，虚寂以待，势利不能诱也，辩者不能说也，声色不能淫也，美者不能滥也，智者不能动也，勇者不能恐也，此真人之道也。”可见，所谓逍遥游的内涵是真人精神超越，心境超然，生活超脱，不滞名利，安闲无畏，和谐快乐！
（二）“质真若渝”的人格修养范式
老子提出“质真若渝”（《老子》第四十一章）的人格修养范式，其精髓是大道若愚。道家要求人应当“法天贵真”（《庄子·渔父》），就是要求效法天道之真以成就人生之真。不过，人生之真并不是要人处处特立独行，标新立异，鹤立鸡群，而是要求：“明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。”（《老子》第四十一章）明白大道好像昏昧无知；不断行进于大道，不与人争先，而“外其身”、“后其身”，故好像退步一样；行走于平坦的大道，却好像走在坎坷的大道上一样谨慎。高尚的德性如空谷一般容纳万有；洁白无瑕却好像黯黑，因为他和光同尘，做到“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”（《老子》第五十八章）。处俗但不混俗，品高但不自高。
《文子·道原》对真人的品格修养刻画得最生动形象了：其一，“真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也”。真不欲展示自己的能耐，但却是功益天下，而不与人争功。他无取天下之念，而有修身正己之念，顺时而动，无欲则刚。其二，真人“怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是”。真人讲究动静适宜，玄同隐迹，无喜怒哀乐之情，泯是非之念，俯仰相得，无往不适。其三，“夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜；神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧”。真人形神兼养，原心复性，睡觉无梦，生活无忧。因此，“真人者，通于灵府，与造化者为人，执玄德于心，而化驰如神”（《文子·道原》）。是谓真人为无为，严谨治心，随机应变，神妙莫名。
（三）“天与人不相胜”的真人气象
《庄子·渔父》说：“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。”这里的“真”是指人秉承于天道而来的天性。这种天性是人的存在依据，是人之为人的尊严所在。因此智者当懂得贵此真而不拘泥于俗。可见，道家是以世俗为对待面而显示真的本质。人的后天行为不应当损害先天之真。
故而，《庄子·大宗师》说：“天与人不相胜也，是之谓真人。”因为天与人本是一体的，人如能自觉地维护天人合一，就是遵循天道的人；相反，如不能自觉地维护天人合一，就会陷于危殆境地。真人明白天与人在本质上的统一，而不是相互对立、相互战胜的关系，故而能逍遥自在地生存于天地间，这称作“采真之游”（《庄子·天运》）。所以《庄子·徐无鬼》有言：“古之真人，以天待之，不以人入天。”真人坚持以天作为自己的行为准则，坚决不以个人的意念强加于天。
正因如此，《庄子·大宗师》才说：“有真人而后有真知”，真人的真知体现在法天贵真，明白天性可以在人的行为中，人的行为可以显现出天性。“是之谓不以心损道，不以人助天，是之谓真人。”（《庄子·大宗师》）这种心契于道、行合于天的真人，不忘自身的来源，事情来了欣然接受，在死生两忘中复返自然。
他心里好像忘掉了一切，容貌静寂安闲，额头宽大恢宏，冷肃的时候像秋天一样，温暖的时候像春天一样，喜怒哀乐举手投足如同四时运行一样自然，对待任何事情都能做到适宜，他人难得窥测其内心的究竟。这正应验了《列子·仲尼》所说的：“无乐无知，是真乐真知。”
（四）修身守神的真人情怀
真人优游于天地间，其内在心境是“不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。”（《庄子·大宗师》）就是说，真人不看轻和违逆微小，不自恃成功，没有谋私之虑，如错过时机他也不后悔，事情顺当他也不自鸣得意。这样，他登高不惧，下水不湿，入火不热，究其根源是真人的智慧达到与道合同的境地罢了。可见，真人是无欲的人，“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。”（同上），他无思虑故无梦，日常生活也没有忧愁，饮食不求鲜美，呼吸却很深沉。
《庄子·大宗师》接着还细致地刻画了真人的内心世界：他神态巍峨而不畏缩，好像不足却无所承受；介然不群却不固执，眼界开阔而无浮华之念；内心充实而面色可亲，德行宽厚而令人归依；精神辽阔犹如世界的广大；高远超迈而不拘礼法；沉默不语好像封闭了感觉，不用心机好像忘了要说的话。《庄子·应帝王》以泰氏为例，称赞他睡时安闲舒缓，醒时逍遥自适；任人把自己称为马，任人把自己称为牛；他的知见信实，他的德性真实，而从来没有受外物的牵累。
如上所言，真人是个精通修身养神以守真的人。《庄子·刻意》就认为真人是个心地纯洁，精神不亏的人。作者说：“纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。”真人是做真实自我的人，他的精神不为外物所牵累，他的心意不轻易使用，而努力保持内心的宁静，正是《庄子·知北游》所说的“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋”那样的人。真人心不动念，顺天应人，葆有天性之真。
他不但自己天真，又能开悟他人，使他人的邪念自然消除掉。《庄子·田子方》曰：“其为人也真。人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。”这种人即便拥有了天下，天下也不会成为他的负累。因为他明白物的真谛，不为利迁，精神不困。《庄子·天道》载曰：“夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累；天下奋柄而不与之偕；审乎无假而不与利迁；极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！”真人的心中没有亲疏贵贱之别，而是唯道德是从，以和为度，心不为物迁。《庄子·盗跖》曾有言曰：“故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。”道为天下贵，真人是与道合同之人，和合三才，无往不顺。
