修禅，不在禅味；品茶，不在茶味。味虽非禅茶之所求，但我们不否定禅茶之味，以及禅茶一味。
在老僧看来，禅事即茶事，茶事即禅事。
俗人茶事，追求的是艺。
僧人茶事，追求的是道。
茶的道不仅体现在煮与品中，还体现在种与制中。
禅坐之余，出出坡，往茶园里走走，种点茶苗，锄锄草，摘点茶叶，以自己独有方法土制一些，钵满之后，再装些于香囊之中，外出行脚时随身携带。其种得随意，制得自在，禅味浓浓。
而禅味浓的，最莫过于煮与品了。在佛家，煮茶与品茶，就如举行宗教活动一般庄重。品茶的规范，还被作为中国化的律条，写入《百丈清规》之中。
茶在佛教中的被推崇，例例可鉴：供佛供祖时的“奠茶”；方丈招待寺众的“普茶”；年度公布寺院执事班子时，方丈主持的“茶会”；重大佛教活动期间，举办的“茶宴”。这些活动，皆有“茶仪”。寺院多设“茶堂”、“茶鼓”、“茶头”，还有“茶状”、“茶汤”……
茶道脱俗，舍去了艺的部分，或者说，隐去了艺的部分。道都有了，何须艺？道中求艺，不是本末倒置吗？因此，高僧多崇茶之道。但也有艺僧，道中求艺，以艺显道，以道显艺，嗜好斗茶。斗茶也叫茗战。宋之福全和尚，斟满一杯茶，脱口一句诗，自咏“煎茶赢得好名声”。而北宋的处谦和尚，因斗茶出神入化，被苏轼称为“点茶三昧手”。
因茶与僧的紧密联系，也就出现了著名的茶僧，以及著名的僧茶。僧茶如：武夷山大红袍、安溪铁观音、庐山云雾茶、黄山毛峰、西湖龙井、天台山云雾茶、桂平西山茶、峨嵋山竹叶青等。
有趣的是，僧与茶虽密切，而《茶经》却是一个学自佛门的居士所著，其去世后，被尊为“茶圣”，他就是被禅僧从桥下拾回养大的遗孤：陆羽。
禅茶的一味，更深的层次是体现在对种茶、制茶、煮茶、品茶的感悟上，其实，茶事、参茶就是悟茶。种是因，制是果，煮是因，品是果；种、制是煮、品的因，煮、品是种、制的果；同时，煮、品又是种、制的因，种、制又是煮、品的果。因为要煮、品，便推动了种、制。茶事的整个过程，形成了一个互为因果的过程。在煮、品之中，可以参悟到人生的苦、集、灭、道。茶是苦味——此为苦；茶浓味更苦——此是集；一壶品完，再烧白开水，没了茶味——此为灭；打破茶壶，没有了煮与品——此是道。茶虽好，种、制、煮、品之中，如果执著了它的好，必生贪嗔。有人因为遭遇荣辱而来奉茶事，以茶消烦去恼，动机虽在情理之中，却因此难得茶之真味。因为茶事之中没有荣辱，以荣辱心或携荣辱情来实践茶道，道自然不与之相应，便不得道味也。因此，荣辱之中，当忘弃荣辱之后而奉之。
茶的禅味，如人品茶，浓淡自知。
赵朴初诗曰：“七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。”
有人问：“什么是祖师西来意？”
赵州禅师答：“吃茶去。”
对，还啰嗦什么！吃茶去……
