【原文】
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。妖寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
【评析】
佛问：“你去何处安身立命？”（《景德传灯录》）孟子回答说：“养性事天，修身立命。”
孟子谈天命，谈人的本性时，他的话语从来不带消极被动的神秘色彩，而是充满了积极主动的个体精神。对待天命，他认为不过是保持心灵的思考，认识人之所以为人的本性罢了；所谓安身立命，他认为不过是一心一意地进行自身修养而已。用我们今天的话来说，安身立命就是要我们加强学习知识，提高思想修养，充实自己的心灵。
所以，不要东奔西走，南寻北觅，做悠悠天地中的匆匆过客。东奔西走，南寻北觅的结果往往是占有外物越多，内心就越觉得空虚，最终你就只是一个徒具外形，被外物虏役的臭皮囊。
相反，“归来闲对梅花嗅，春在枝头已十分”。只要你保持心灵的思考，修身养性，身心自然就会有着落，精神自然就会有寄托，你也将永远把持着你的生命之春。
【原文】
孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。尽道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”
【评析】
一切都是命运的安排。
用我们今天的观点来看，这种思想似乎是一种消极的宿命论。
但实际上，“顺受其正”才是孟子的立足点。如果能够顺理而行，顺应命运，也就能够承受正常的命运，那就没有什么神秘的地方了。那该怎样顺应呢？比方说，知道危险的人不会站在危险的墙下，这不难做到吧？为什么不站在危险的墙下？因为你知道它有倒塌的危险。同样的道理，明知道打家劫舍，杀人越货，走私贩毒，贪污受贿是危险的，你是不是还要去试试呢？不去试试的人是知道命运的人，是“顺受其正”的人。去试试的人则是不知道命运，不“顺受其正”的人。所以，“尽其道而死者，正命也；桎梏而死者，非正命也”。一生做自己应该做的事，走正道，行正义，就是正常的命运；相反，如果因犯罪而死，则死于非命，就不是正常的命运了。
所以，从孟子的观点来看，命运的确没有什么神秘，不过是顺其自然罢了。
就一般情况而言，说到命运，青少年一般不会有什么感觉。二十岁到四十岁之间的人多半对命运不屑一顾或者持否定态度，因为他们青春焕发，生命力蓬勃向上，对自己、对前途都充满了信心。他们认为每天清晨的太阳都有所不同，每天的生活都有新的内容，奋发向上才是他们生命的主旋律。四十岁以上的人感觉可就不同了。孔子说：“四十而不惑，五十而知天命。”（《论语·为政》）但对于现代人来说，“不惑”与“知天命”似乎是紧紧联系在一起的。一旦“不惑”，也就“知天命”了；或者反过来说，正因为“知天命”了，才谈得上“不惑”。其实，孔子自己也说过：“四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”（《论语·子罕》）由此可见，四十、五十的确是个划分不清的年龄段，或许个体的情况有所不同，对有些人来说，“知天命”要早一些，但对有些人来说，则要晚一些。而这种早晚又决定于他们各自的人生经历与境遇。总起来说，人到中年，什么事都变得不重要了，命运的影子不知不觉地爬上心头。这时，回顾自己半生的所作所为，想想少年时代的理想与梦幻，青年时代的奋斗与血汗，怨天尤人已经没有用了，悔恨遗憾也是徒劳的，明智的做法还是接受孟子的说法：“莫非命也，顺受其正”。或许这样多少会让人有所慰藉，有所解脱，从而使自己脚踏实地，问心无愧地走完人生。
【原文】
孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”
【评析】
一个人的内在品德在于知识的积累，思想的修养，人生境界的追求，一句话，是一种精神的自我完善。而身外之物则是金钱富贵，名誉地位。
内在品德全在于自我，只要坚持追求，便有一分收获，种瓜得瓜，种豆得豆。所以叫“求则得之，舍则失之”。
对于身外之物则谋事在人，成事在天，不是你坚持追求就可以得到的。所以，“命里有时终须有，命里无时莫强求”。不要为了名利而失去了自我。
当然，不强求并不表示不追求，而是要顺其自然。就像孔子对待金钱富贵的态度：“如不可求，从吾所好。”（《论语·述而》）如果追求不到，那还是去做自己喜欢做的事吧。
说来也是，身外之物，生不带来，死不带去，完全没有必要看得那么要紧。
【原文】
孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行求仁莫近焉。”
【评析】
“万物皆备于我矣”被认为是典型的主观唯心主义哲学观有代表性的一句名言。这里面的是与非不属于我们关心的范围。我们关心的是孟子说这话的意思。所谓“万物皆备于我”并不是像有些人所理解的那样，说是“万物都为我而存在”。（由此下结论说孟子为典型的主观唯心主义者。）我们理解孟子的意思，他的意思是说天地万物我都能够思考，都能够认识，所以天地万物我都拥有了。这样才会有下面的一句话“反身而诚，乐莫大焉”。扪心自问，我所认识的一切都是诚实无欺的，所以感觉非常快乐。这是一种认识的快乐，一种探求真理的快乐。但是，仅有认识，仅有自身的发现还不够，还要“强恕而行”，尽力按恕道办事，这样来实行仁道。所谓恕道，我们在本书中已经多次提到，也就是孔子反复强调的“己所不欲，勿施于人”。（《论语·颜渊》、《论语·卫灵》）它的积极方面是“己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）总起来说，这是一种将心比心，推己及人的思想，可以用这种思想来处理人与人之间的关系。如果说，“反身而诚，乐莫大焉”是一种认识的快乐，局限于自身；那么，“强恕而行，求仁莫近焉”就是一种实践的快乐，已经涉及到他人与社会了。
由此可见，“万物皆备于我矣”所引出的，是“认识”和“实践”两大领域的儒学追求：一是“诚”，二是“恕”，这些都是儒学的核心内容。单从“万物皆备于我矣”这句话给我们的感觉来说，就是一种充满主体意识、乐观向上的心态。与法国哲学家笛卡尔那著名的命题“我思故我在”的精神风貌有异曲同工之妙。它给人以认识世界，探索真理的信心和勇气。
【原文】
孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”
【评析】
黑格尔哲学认为，“终身由之而不知其道者”是处于“自在”状态的人，还没有达到“自为”的程度。所谓“自在”状态，就是缺乏“自觉”的主体意识，不能自己认识自己。所谓“自为”，就是具有独立的主体意识，凡事都要问个“为什么”，做一件事，知道自己为什么要做，在生活中不断反省自己，认识自己。如此一对照，孟子所说的“众也”当然也就是“自在”状态的人了。当然，这个“自在”的概念，不是我们平常所说“自由自在”的意思。
在今天的生活中，处于“自在”状态的人被视为做一天和尚撞一天钟、随波逐流混日子的人。
不过，话又说回来，在实际生活中，我们又有多少人能达到“自为”的程度，真能凡事都问个为什么呢？
古希腊智者这样提醒我们：“认识你自己！”
可当你每天蹬着自行车在上班的人流中“随波逐流”时，你难道还会问这到底是为了什么吗？
【原文】
孟子曰：“人不可以无耻。无耻之①耻，无耻矣。”
【注释】
①之：至。
【评析】
孟子说：“人不可以不知羞耻。从不知羞耻进步到知道羞耻的人，就可以不用觉得羞耻了。”
俗话说得好：“人有脸，树有皮，电灯泡儿有玻璃。”羞耻之心，人皆有之。只有无耻卑鄙之徒才不知世间有“羞耻”二字。
《法句经》说：“那些不以该耻者为耻，而抱持邪恶之念的人，将会下地狱。”
莎士比亚笔下的伊阿古，莫里哀笔下的达尔丢夫，但丁《神曲》中那些下地狱的人，当然，或许还有西门庆、潘金莲……都是一些不知羞耻的人。
但是，他们一旦知道羞耻，也就可以脱离炼狱，“浪子回头金不换”，说不定还能上天堂！
“无耻至耻，免于羞耻”。
【原文】
孟子曰：“耻之于人大矣！为机变①之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”
【注释】
①机变：奸诈。
【评析】
孟子说：“羞耻之心对于人来说至关重要！搞阴谋诡计的人是不知羞耻的。不以自己不如别人为羞耻，那又怎么能赶上别人呢？”
从亚当夏娃在伊甸园里偷吃了善恶果那一刻起，羞耻之心便油然而生。亚当夏娃虽然因此而犯下原罪，被逐出伊甸园，但却因此获得了在现实土地上生存的权利。
“知耻近乎勇。”（《中庸》）
即使罪孽深重如犹大，只要知道羞愧，灵魂也就能获得拯救。
如果及早知耻，并以羞耻为动力，化羞耻为力量，亡羊补牢，就不会晚。否则，一次无耻，次次无耻，甚至不以为耻，反以为荣，那就万劫不复，无可救药了。
【原文】
孟子曰：“古之贤王好善而忘势；古之贤士何独不然？乐则而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟①见之。见且由不得亟：而况得而臣之乎？”
【注释】
①亟（qì）：多次。
【评析】
孟子说：“古代的贤明君王喜欢听取善言，就不会在意自己的权势。古代的贤能之士又何尝不是这样呢？乐于自己的学说而不把他人的权势放在心上。所以，即使是王公贵人，如果不对他恭敬地尽到礼数，也就不能常常见到他。相见的次数尚且不够，何况要他做臣下呢？”
要弘扬读书人的气节和骨气就要做到乐道忘势。还是曾子所说的那个道理：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？”（《孟子·公孙丑下》）他有他的富有，我有我的仁义；他有他的官位，我有我的正义。我有什么不如他的呢？这样一想，也就不会在意他的权势了。所以，真正的贤士能够自由游走于王侯之间。
当然，如果王侯本身就能够好善而忘势，对贤能之士礼数有加，把他们当成真正的朋友来平等对待，那又是另一回事了。总之，领导人好善忘势，尊重知识，尊重人才；人才乐道忘势，不逢迎拍马，不屈从权贵，这样两方面就能相辅相成。正如朱熹《孟子集注》所说：“二者势若相反，而实则相成，盖亦各尽其道而已”。
【原文】
孟子谓宋勾践①曰：“子好游②乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣③；人不知，亦嚣嚣。”
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。‘故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己④焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
【注释】
①宋勾践：人名，姓宋，名勾践，生平不详。
②游：指游说。
③嚣嚣：安详自得的样子。
④得己：即自得。
【评析】
“穷达”只是身外事，只有道义才是根本。
所以要“穷不失义，达不离道”。
与孔子所说“用之则行，舍之则藏”的思想一样，“穷则独善其身，达则兼善天下”简单理解就是进可以攻，退可以守。这句话成为两千多年来中国知识分子立身处世的座右铭，成为对他人，对世界，对自身的最强有力的心理武器。
当你穷困失意时，它以“独善其身”的清高抚慰着你那一颗失落的心；当你飞黄腾达时，它又以“兼善天下”的豪情为你做官提供了一个心安理得的坚实的心理基础。
因此，无论你是穷还是达，它都是一剂心理良药，是你战无不胜的思想武器与法宝。
【原文】
孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”
【评析】
孟子说：“言语仁德不如声望仁德那样深入人心，好的政令不如好的教育那样能赢得民众。好的政令，百姓畏惧；好的教育，百姓喜爱。好的政令能够得到百姓的财富，而好的教育却能得到百姓的心。”
法家治国在于政令法治，儒家则重在教育德治。
政令法治针对的是人，而教育德治针对的是人心。
用政令治人引起人的畏惧，德治则能让人心服口服。
以儒者的眼光来看，要让人真服，就要让他们心服。因此，法治是不得已的做法，德治才是根本所在。
“百年大计，教育为本。”这是德治。
“严厉打击刑事犯罪活动。”这是法治。
只有让德治法治双管齐下，天下才能大治。
这就是我们今天的看法：将儒家和法家思想结合。这样是不是有点亦儒亦法的味道了呢？
【原文】
孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也①。孩提之童②无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”
【注释】
①良：指本能的，天然的。“良能、良知”已作为专门的哲学术语，可不译。
②孩提之童：指两三岁之间的小孩子。
【评析】
