与富者的患得患失抑或百无聊赖相比，人的贫穷也许并不是一件最痛苦的事情。因为一些穷人有理想地生存总好过一些富者对自己生存的厌倦。从这个角度说，人生最大的幸福往往源于美好心灵的自足。
自得其乐才是真幸福
【原文】
【6.11】子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
（《雍也第六》）
【7.16】子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
（《述而第七》）
【译文】
孔子感慨地说：“颜回这个人，很贤良啊！日常生活就那么一点饭和一瓢水，居住在十分简陋的贫巷里。换做是别人的话，早就为此忧虑不堪了，可颜回却是守志善道，不以为苦，自得其乐。这个颜回实在是很贤良啊！”
孔子说：“我每天吃点饭菜，弄点水喝，困累的话就枕着胳膊睡一觉，真是乐在其中啊。尽管我也想富贵，可如果需要我做不道义的事才能获得的话，那这样的富贵对于我来说犹如天上的浮云，毫不相干。”
上面这两段就是世人传颂的孔颜乐处。有人景仰，有人讥讽，有人疑虑。之所以如此，就是因为其意境高远，超凡脱俗，非常人所能随意企及，非常理所能随意度之，故而引来诸多揣测。
孔颜乐处之所以令常人难以企及，就在于它完全超越了常人难以跨越的对生理欲望和名利富贵的过度追求，摆脱了物欲的羁绊。这在喜好吃喝玩乐、声色犬马、追逐功名利禄、富贵荣华的一些世人眼里看来，是难以想象的，自然显得有些怪诞。
我们可以从上面的两段话中看到孔子和颜回对日常生活的物质欲望的基本态度，即每天一点饭菜外带一点水就可以了，这实在是清贫之极。不过这倒不是说孔子和颜回两个人并不在意物质生活，甘愿贫困，或按照现代话讲不懂得生活情趣，再或者无力发财致富（事实上孔子是一个很讲究生活情趣的人），而是因为他们自我修养已经走过了本能的贪图物质享受的阶段，转而进入了人类高尚的精神世界。在他们看来，道德上的不懈修养进步远比物质享受更加美好、更加真实、更加永恒、更加自由、更加快乐。
一个人所能感受的物质需求总是有限的。食物再精美，一个人每天的食量也有限；玩乐再诱人，个人时间和精力也有限。也没有人能够永远保证拥有权力、地位和富贵。随着岁月推移，这一切都在默默地变化着。相反，如果一个人整天为这些身外之物所迷恋的话，那就会变得患得患失、忧心忡忡。有时即便是锦衣玉食也难以下咽啊，哪里还有好日子过。
当年清王朝大搞文字狱，流放了很多大家贵族到边远地区做奴隶。抛开是非不论，其中许多人家是世代荣华，声名显赫的。结果一朝落马，好梦不在。许多人就此想不开功名脸面，抑或受不了物质待遇的恶化，便一命呜呼了。
一些现代官僚半生大权在握，名利双收，一旦退下来，他们的精神便迅速垮掉了。这些都说明一个人如果不能摆脱物欲功名的牵累的话，必然伤身害命。即便侥幸苟活下来，也难有快乐自由而言。
所以说，乐道者，修养心性，教化仁德，体察天命，顺天合德，成就理想人格。这才是人之为人所能自觉做到、无须外求的事情，也是一个人教养成人的必然经历。孔颜之乐便是在成就仁爱之德、与他人万物相融通、和谐共处，进而实现与天道相契合的天人合一的自由境界中所感受到的极大的心灵畅通、身心自在的愉悦感。这是通过一个人的自身努力完全能够做到的。做一分，进一步，不假外求，也不存在患得患失的弊病。比较而言，物质追求显然就差了许多。因此说孔颜乐处不把物质享受看做人生目的而一心追求与天地相和谐，充满人间关爱的自由境界。唯有如此，人自身才能够在思想的贯通中体味到无忧无虑的快乐所在，诚所谓心底无私天地宽。
真诚快乐比矫揉造作更可贵
【原文】
【1.15】子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
（《学而第一》）
【译文】
子贡对孔子说：“一个人虽然贫穷，却并不因此自卑而谄媚他人，也不会因为富贵而自负，乃至对他人骄横。您看这样的人怎么样？”孔子说：“还可以吧。不过他不如那些虽然贫穷却安贫乐道，虽然富贵却喜好遵礼而行、言行有度的人。”
孔子谈人论事最看重的乃是人对自己行为的自觉自愿。在孔子看来，一个人做事如果不是出自心甘情愿、快乐向往，而是在那里故做姿态或者委曲求全的话，那么即使他做的对，也算不了什么。因为他并没有真正地认识到自己的人生使命，也没有自觉自愿地承担这份责任，而只是迫于外在压力不得不接受这一做法而已。正因为他的内心意向和道义并不一致，他现在所做的一切便都只是表面化的东西，既不真实也不稳定。一旦外在约束减弱或者消失，再或者又出现了什么新的诱惑的话，那么必然导致他实际行为的转变。因此孔子认为强迫、欺骗和做作的结果并不具有真实可靠的价值。
一个人只有对道义原则心悦诚服，才能够自觉自愿地、始终如一地依照它来做事，并且在这个过程中他才能感受到身心的快乐和愉悦，这才是生活的理想境界。因此说真诚快乐地遵行道义比一味矫揉造作更可贵。
在上面一段中，子贡问孔子，一个人虽穷却不谄媚别人，虽富却不待人骄横，这样的人怎么样？孔子的评价是：还可以。在日常生活中，一个人能做到这个地步，在他人眼里看来或许已经不错了。因为很多人往往功利心重，因此很容易嫌贫爱富，趋炎附势。所以历史上有很多人为了摆脱贫穷困境而极尽谄媚之能事，攀附权贵，奴颜婢膝。同样，富人往往也恃强凌弱，自命不凡，骄纵万端。所以说平常来讲，一个人能够虽穷却不谄媚别人，已经算是很有骨气了。可在孔子那里却还不算什么。
孔子认为这个人虽不谄媚，但是心中却始终放不开贫富这个对立的势利观念，心态不够平和，因而仍旧没有从世俗功利中超脱出来。孔子认为贫富贵贱乃是天命所致，人生在于遵守道义，培养善德，至于贫富不可强求之，顺应而已。所以通达之人虽贫，却安守道义，自得其乐。并不怀有什么贫富差别的敌对情绪。既不违背道义谄媚他人，也不一味敌对富者、拒绝交往，而是和乐于道义，自然待之。同样，一个人虽富而不骄横，可是这只是表面做出来的，其内心还是存有贫富的芥蒂，不算通达人情道义。因此孔子说，为富者当好礼仪教化、遵行道义。其人虽富有如此，只是天命而已。于人自身成就仁德无关。
事实上，在孔子眼里，为人之道便是自觉地修养仁德，体察天道，在成就理想人格的基础上与天地万物相契合，从而于天地间自由往来，无所挂碍。人生之乐莫过于此！与贫贱富贵又有什么关系呢？
专注可以忘忧
【原文】
【7.19】叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”
（《述而第七》）
【译文】
叶公这个人向子路打听孔子的为人志向。子路一时觉得无从说起，便没有回答他。孔子知道这件事后，便教导子路说：“你为什么不说，孔子这个人呀，一心向学，为此废寝忘食；体察道义，快乐无忧。他根本不觉得自己已经逐渐衰老了。”
这个世上总是有许多人感到不快乐，每天不是为这事就是为那事烦心伤脑筋。还有一些人想不开，或者想得太开了，便干脆自寻死路，来个一了百了。
一般说来，穷人有穷人的烦恼。一些穷人整日奔波劳累，抱怨自己命苦、朝不保夕；富人有富人的烦恼。一些富人天天提心吊胆，担心被绑架，又不得不出席各种应酬，结果身心憔悴。此外他们还操心财产分配、生活琐事之类。实在是不堪其扰。所以说，物质、经济问题不是消除烦恼，获得快乐的根本方式。同样，男人有男人的烦恼，女人有女人的抱怨。快乐也不是性别所能给予的。至于名誉地位的差异同样不是产生快乐的源泉。不要以为当官容易快乐，出了事情责任你要承担。也不要以为下属轻松自在，他们每日不得不俯首帖耳、加班加点，有时还要接受种种刁难和训斥。所以任何一个位置都不能从根本上解决快乐问题。至于爱情和婚姻，恐怕就更不要说了吧。那么快乐从哪里来呢？难道人生注定要与痛苦烦恼如影相随吗？难道就像佛家所说的，人生便是一场虚妄的梦境，执著如此便是烦恼无边吗？
孔子显然不这么认为。孔子很注重为人做事中的一个“诚”字。也就是说，在他看来一个人待人做事应当真诚，只有这样他才能做好人、办好事，也才可能体会到快乐所在。所谓“诚”，就人而言，便是一种自觉自愿的发自内心的情感。一个人只有在这种状态下工作、生活，他才可能与他所要做的事融为一体，化对立为统一，变被动为主动。在这一过程中即便出现问题，他也会积极化解它，并在化解过程中体会到一种豁然开朗的通畅快乐。如此一来，自然烦恼消尽。
孔子形容他自己一心向学，全神贯注的态度时，便用了“发愤忘食，乐以忘忧”这八个字。孔子能自觉学习，体会道义已经到了废寝忘食，乐在其中，不知忧愁烦恼为何物，甚至连自己的年龄都不在乎的地步。真是令人羡慕啊！
其实现实生活中，在我们身边就有一些这样的人物。由于他们对自己所从事的工作十分感兴趣，因而做起事来往往很专注，一心沉浸其中，不为外物所动，乃至欣欣然自得其乐。世人往往愿意嘲笑这种人愚傻，殊不知大智若愚的道理就在于此。正所谓：他人笑我太痴狂，我笑他人不识相。故而说，人生之乐莫过于一心向道行事，发愤忘食，乐以忘忧啊！
人生三乐：读书、交友、自我修养
【原文】
【1.1】子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
（《学而第一》）
