视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之
象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
（尹子，你问道象，还是着于名识了。）（道）是无状可见的，所以是无象；听则无声可寻，因而是无声；如果是触碰则更是枉妄，本就无形，自然无迹，如何触摸呢？然而，虽看不见、听不着、摸不到，但又确确实实地存在着，混然无分，所以姑且笼统地称之为 “一”。
这 “一”还是无法穷其尽，不似有形，有形即有象，有明即有暗，因其无形，所以也不见上部的明亮或下部的阴暗；绵绵不绝而不息，只能说是 “无”，是空空如也；说无，但又实实地存在着；说有，根本却是虚无（之体）。终是无象之象，无状之状，这即是恍惚。迎着去，看不到它的 “来”；随着去，无法找寻它的 “在”，本是无体之体，如何见其首尾呢？
圣人之所以为贤圣，就是懂得和把握了这个理律，坦然面对现实和当下的问题。能博古通今，懂得古今一体一律，就略算明白大道纲常了。
解曰：
无象无名无声无臭，究竟何处呢？
道归何处
黄庭坚老先生有《清平乐》一篇，说：
春归何处？寂寞无行路；若有人知春去处，唤取归来同住。
春无踪迹谁知，除非问取黄鹂；百啭无人能解，因风飞过蔷薇。
意思是，春天到哪里去了呢？真让人落寞难寻，不知道从哪里下手去寻找春意。如果有人知道春天到哪里去了，一定欣然寻回，常相依伴。老先生够是风雅。可惜的是，没人知道春之所去，只有找黄鹂鸟探询了。问这小东西，结果哼叽半天，也没说出个子丑寅卯来；原来是蔷薇花开了，它急着探花去。
道在哪里？视之不见，听之不闻，搏之不得，恰如春意。春意在哪里？可以看到春之意否，听到春之意否，抚摸春之意否？迎之不见其首矣。不知不觉间，草长了，树绿了，花开了，还有动物发情了：
春林花多媚，春鸟意多哀；春风复多情，吹我罗裳开。写春的是人，依然不是春天春意。但他们的勃发体现了春天的在，春意的在。不知不觉间，蔷薇花开了，这是春天的尾巴还是夏天的开始？随之不见其后！还是黄鹂鸟活得现实，春天已经过去，夏天已经到来，它叽歪了半天，原来是说夏天到了，须抓紧时间把握夏天；免得夏天走了，再来的就是秋天了。这叫把握当下。道在哪里？当下即是。当下者何？心也。释迦老人说过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。春天过去了，这是过去心作主；若有人知春去处，唤取归来同住，这个痴心妄想，是未来心作主；百啭无人能解，因风飞过蔷薇，是现在心作主。这三种心皆属动心，实不可住，犹如人的昨天、今天与明天一样。昨天本想晒太阳，不料被一场大雨浇得一身不爽，然而今天太阳出来了，趁机好好晒太阳便是；若斤斤计较昨天之不爽，今天的大好就在不爽的昨天情绪中流走了，太可惜了！到明天，会不会再感叹今天的空逝与失意呢？于修炼，这些都属于动心而为事。
所以，生命只在、正在把握当下。把握当下一刻，那一刻即是自家真命之有；把握住每一个当下，就是时时把握了自家性命。若能于修炼中时时无前无后无心，不视不听不搏，当下间，心头那点春意豁然一动，蓦然一觉，这个 “一”便是修炼的春天。
书法之道，“一”字之奥
有谚语说：一字大，一字大，一字出来管天下。
这一字，颇是令人回味无穷。
数数，从一开始，二三四五依次数过去，数到无穷大，终是一个 “一”。第一个 “一”是开始，最后一个 “一”是结束。
写字，开始是 “一”个笔画，接着再 “一”个笔画，最后还是 “一”个笔画。而所有的字，根本只是一个 “一”的朴散而为器（诸字）。
千里之行，始于足下，最开始一步是 “一”，千里之行终结者，是最后 “一”步。
九层高台之土，可以分解为一筐一筐或一车一车，这一筐还是一把一把一锹一锹之累，这一锹一把，细分下去，能分至一粒一粒，因而九层高台乃至高山一座，是一粒一粒之累。
一个一个细胞，组成一个器官。
一个一个器官，组成一个人体。
一个一个人体，组成一个集体。
一个一个集体，组成一个国家。
一个一个国家，构成了一个联合国。
一个 “一众 ”联合国，占据了一个地球。
一个一个星球，构成了太阳系。
一个一个系，组成了银河大系。
一个一个大系，构成了一个宇宙。
如果地球只是宇宙的一个细胞，那么我们眼中的大气层，只相当于这个细胞的细胞壁，宇宙世界真是大无其极！
然而世界之在，一自道生，都遵从一个道的规律，道的律也只有一个。这一个，便是老人家说的 “一”。后文有 “天得一以清、地得一以宁 ”的论述，也是在阐说这个 “一”。老人所阐五千言，后人分为八十一章，表面上貌似支离，实际是 “一”以贯之。开篇说大道不可道，勉强道之以有无，然后说有无相生，接着说如何认识有无，如何把握有无，如何破有无，如何持有无，最后老人家还是彻底扔掉有无，从来没有 “有”也从来没有 “无”，只是自然无为。
这里以 “一”字代表道，一字出来管天下，就是说大道出来管天下。其实不需要出来，对人类而言，她从来没有来过，也没有去过；她从没有出生，也没有消亡。她只是一个“在”：迎之不见其首，随之不见其后。
这个 “在”性，时时都是，处处都是。但是如何看到她的在？如何听到她的在？如何触摸她的在呢？看不到、听不到、触不到，又处处存在、时时存在，哪里有个首尾呢？因而，老人家说 “迎之不见其首，随之不见其后 ”，只有圣人能悟，感悟、体悟、证悟，然后能 “明白”她的存在性，以阴阳鱼太极图的形式有形地表现了出来。
从阴阳太极图可以看出，阴阳二相相生相克，此消彼长，一来一往；你中有我，我中有你；长中有短，短中见长；一生一死一轮回，即来即往，即进即退，不来不往不进不退，怎么说都可以，又都似不足。即空即有，即有即无；非空非有，非空非无。
这个太极图，就是一个 “一”字，按古书法的规则写，开始是微微一触，随即回笔，然后右行，至势末笔尾，再轻轻一个回笔。这个回笔放大，再圆润些，则整个用笔的过程，就是画一个阴阳图！这是书法之道机。所以，所谓书法，只是把汉字拆成五行八卦，再组合在九分格或八卦格中，而整个五行八卦九宫，只是演绎了一个 “一”字。不管颜体、柳体还是欧体乃至所有体，不管是王圣羲之还是米芾、张旭乃至所有书人，都是遵从这个道理，笔下才得饱满圆润的；而书体的变化，只是字体的两仪四相配备有不同。整个字里面，也是搭配有序，阴阳和合，所以无论字体如何千变万化，无非 “一”字；高下必相倾有致，左右必呼应有致，内外必相辅相成，于是所书之字遂呈生灵可爱之相。而整幅书法亦如此理，也是 “一”气流行，才看上去灵动而不呆板，畅顺而不凝滞。可见，能成书法巨匠者，只是以心笔把握了这个 “一”，以此 “一”彰显了阴阳而已。
书法之道，其理 “一”也，国画亦如是；“一”真是无穷之大，无穷之小，因此，祖先们说，“吾道一以贯之 ”，“天道人道，一诚而已矣 ”。
练太极就是把握这个 “一”，先知二知三知万相，至练透所有相，复归于一个 “一”：理之一贯，拳之一圈；因而拳论说 “虽变化万端，而理为一贯 ”，鑫公说 “打拳之道，不外一圈”。
虽变化万端，而理为一贯
太极拳练的是道性，于打手上体现了道性。
拳架显现的，是千变万化由我运，下体两足定根基，不管手上动作如何复杂，只是守住一个中土，不过不及。如云手一式，即是太极拳动功之代表，不管动云、静云、正云、反云或进退云，只是将中土守定，任由劲力此消彼长、忽隐忽现，总是一个阴阳和合。所以正一云手诀说：
手中万般有，太极我玄宗球中纷乱事，无外我手中五行随势转，八卦运而生阴阳和合换，四相朗朗明无形即有形，无意是真意以身应天地，我即为太极 “阴阳和合换，四相朗朗明 ”，此 “合”，即是左右相合、上下相合、前后相合、内外相合，总之四维上下内外，无处不合。
合体现的是阴阳相济之理，表现的是虚如真空、实如球转。表现在太极打手上，是左重则左虚，右重则右杳；仰之则弥高，俯之则弥深；进之则愈长，退之则弥促。这犹如对一个球作用一个力，这个球完全是一个舍己而从人，却是从未从人。所以，力使得越大，栽得越惨；施之多少，“还”之多少，丝毫不爽。
不懂拳者，敬之畏之，懂者则说 “因敌变化示神奇 ”，实际只是把劲练成了 “一”，从一个身上寻出二劲，千揉万化后再合成一劲，完成一个物理学的杠杆作用；正如道之性，生之杀之，根本由之，全然不是道之所为。恰如《太上感应篇》说：“祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。”
所以，人之一生，何争之有？不如坐进此道，是谓 “执古之道，以御今之有 ”。
能知古始，是谓道纪。尔时，什么也不想争了。
以心印心：人不知我，我独知人
老人家说：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”
又说：“迎之不见其首，随之不见其后。”
这也是拳者把握劲力的必然法用或道理。
太极拳于技击上，运用避实击虚、隐真示假的兵法，讲究粘黏连随，处处时时不以强取，即便双手相搏相接，依然不以力敌，而以走化为主，示之以柔，动之以柔。因柔，而至无力无形，贯彻了 “故形兵之极，至于无形。无形，则深涧不能窥，智者不能谋 ”的兵法思想。依拳论叙述就是 “左重则左虚，右重由右杳 ”， “仰之则弥高，俯之则弥深，进之则愈长，退之则弥促 ”以及 “一羽不能加，蝇虫不能落 ”，这些是太极拳基于应敌需要，而必须练习的。接手时，对手觉得明明就在眼前就在手下，却始终找不到着力的地方，这就叫 “迎之不见其首，随之不见其后 ”。有力而无处可用，必然失其准头，处处挨打，这是太极拳能以弱胜强的必杀秘技。
因为太极拳技击上的科学性和神秘感，以及冷兵器时代武术技击的重要性，使太极拳在传承上强调 “非遇知己莫轻传 ”，故而 “代不数人 ”。即便发展到当代社会，武术的主要功能已是健身，此拳在传承方面依然相对保守，并不是每个习者都能有机会得以正确掌握的。一如修炼，不是人人得法，所以古人称 “人不知我，我独知人 ”毫不为过。
做到 “人不知我，我独知人 ”，于听劲要做到 “一羽不能加，蝇虫不能落 ”，于反应上要做到 “动急则急用，动缓则缓随 ”，显示的全是道性。
释迦老人说众生若干种心，他悉知悉见，这并不需要什么大神通，只是凭一个听劲：以心印心。
是不是可以这样理解呢？
一羽不能加，蝇虫不能落
一羽不能加，蝇虫不能落，指太极拳化劲练到一定程度，能感知细微的劲力变化，一根羽毛落到身上也可通过听劲而察知，并随即化去，到此境界，一只蝇蚊也无法在身上降落，极言听劲的灵敏性与化劲的及时性。
太极拳通过推手练习 “粘黏连随 ”与化发，功久，听劲会准确而灵敏，到一定程度，完全可以做到 “一羽不能加，蝇虫不能落 ”，因此，传说杨班侯曾于掌中停鸟不飞，是有理论根据的，并完全可以做到的。本人在温县随师练拳期间，夏夜蚊虫多，人处于半睡不睡、半醒不醒状态时，神意反应很是灵敏，蚊子自远处嗡嗡而来，落到皮肤上时，能清楚地感觉到蚊子的下落过程— ——蚊虫或鸟飞行下落再起飞时，需要一个蹬腿的过程，以助展翅飞遁。其下落的过程，也是收翅的过程，在其下落但未落实时，一掌拍去，刚好可以把蚊子打死，而且不至于溅血，屡试不爽。大多数人都能做到— ——只是一心一意之所为。
实现一羽不能加，蝇虫不能落，需要在练架时做到神静体松，于推手时做到不丢不顶。
于修炼呢？
于日常诸事，任他人事纷扰来来去去，我自行在当下，有多少能力做多少事，有多大的碗就装多少饭；如此不争处下，知足常乐，何事还能扰我呢？
于功中，任他念头纷呈进进出出，我自一个不观不随，魔来不逐撵，佛来不请坐，他是他我是我，明白 “相濡以沫，未若相望于江湖”，自能湛然如如。
功夫至此，身上那点春意一动，动急则急用之，动缓则缓随之，便是不采而采，不炼而炼了，因而说不神而神。
夫妻之间，相念始终如初如一，还有什么人能插足呢？
虽说大道无形无名无情不可说，但总有个下手处。老人家已再三透阐性命之功，还有没有别的角度呢？
