宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故，贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
（尹子，为人处世要看开，尤须宠辱不惊。）一般人受到恩宠，会惊喜万分，不知所措；受到辱没时，又惊惧万分，同样不知所措，这是宠辱若惊，是太看重身外物事所致。
人的 “我”是个祸患。为什么这么说呢？人之所以宠辱若惊，是因为执著自家肉身这个 “我”，所以对生、老、病、死、得、失有所恐惧，才会在意外物的得失。如果不在意躯壳，放下这个 “我”，还会在意那么多么？
所以，圣人与常人的区别，只在对待自我的态度。以自我为天下贵，大概能做到寄居在天下，有个安身立命之本；以自我为天下爱，则能做到仁义天下，简直可以把天下托付给他，这就是以身合天下了。
解曰：
本章当是对前章的继续，也是对第三章的深化阐述。老人家说大道无可言不可言，但又不得不勉强言之，以有无二字时时指示尹公如何放下，从而明心，做到正确取舍，确保见空破虚，知无破妄，以期后人洞见本性，早臻大道。
前章五色、五音、五味尚可身辩，是对我相、有相、可辩相的破除；本章宠辱二字，依然不离有无二义，完全是对意识上的非相和不可身辩之相进行破除，一如释迦老人对有想和无想的论说，这是对第二章的深化阐述。
“及吾无身，吾有何患 ”，是对七章 “后其身而身先，外其身而身存 ”的深化阐述。 “爱以身为天下，若可托天下 ”，意即慈悲为怀，内圣外王了。本章所阐，是要求放下得失之心。
唯我独尊
人之生，何谓宠？何谓辱？
太白老人诗说：“昔日芙蓉花，今成断根草，以色事他人，能得几时好？”美人如花，恃一时之丽，图邀宠于君怀；纵得一时之宠，待人老珠黄，连候补资格也没了，此时空剩一腔忧愁以至郁郁终老，宠也变成辱了。
《汉乐府》也有诗说：“新裂齐纨素，皎洁似霜雪；裁为合欢扇，团团似明月；出入君怀袖，动摇微风发；常恐秋节至，凉飙夺炎热；弃置箧笥中，恩情中道绝。”以色侍人，功在其色，待其色衰，则 “功成身退 ”矣。于好色之君之贵而言，热时还缺 “扇子 ”吗？作为女性，若不求腹有诗书之气华，把时间和银子花到脸蛋上，则本末倒置矣！再若为邀宠而争风吃醋，不惜铤而走险，必致身败名裂。《红楼梦》中的惜春，最终明白此理，才得曹公判说 “勘破三春景不长，缁衣顿改昔年妆，可怜绣户侯门女，独终卧青灯古佛旁”。
惜春之名极富禅机，元春省亲，说朝里不是人待的地方，可见斗争之激烈，人心之熙熙。而其暴亡，是否正常死亡亦未可知。“三春景不长 ”，实是说青春易逝，人身难得，不向此中求，必至空手归。惜春出家，终究属于爱惜人身所为；如果能摘得道果，位列大罗，永得极乐，便是真正荣宠了。石崇与王恺斗富，屡胜，荣乎？结党于朝堂，宠乎？朋党死，跟着倒霉，前后脚共赴黄泉，心爱的小妾坠楼如落花，辱乎？纵是豪强一生，终有一死，其死如何？便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海矣。所以，永失真道才是真正的辱。
争宠之根在 “我”，“我”即是后天凡心凡身；有此 “我”在，必着五音五味五色。见美人而动心，则此刻意在美人，生命不属自有了；见美景而动心，心为境牵，此刻命不我有，已付无常矣。老人家说当其无则有之用；则 “有之用 ”时，必 “当其无 ”，有所得必有所失也。以宠为得，则得了银子，失了青春乃至人格；得了赞誉，则失了心静，付出了有为；得了地位，必是付出了努力。老人家本章言恳意切，阐透什么是宠辱得失，终其意，是要求放下得失的概念，效法水性而为人为事为物，做到 “居善地，心善渊，事善能 ”，以其不争— ——所争之宠，而天下莫能与之争— ——道成功就。
如来说有我者，即非有我；而凡夫之人，以为有我。道家有故事说老人家降生后，上指天，下指地，说 “天上地下，唯我独尊 ”。佛家也有故事，说释迦佛降生后，上指天，下指地，说 “天上地下，唯我独尊 ”。
两位巨头所说的 “我”，实质是放下凡 “我”，离一切相，而后合自然的 “我”。 “我”即自然之子，是 “真我 ”。得真我而合大道，此时，我即道，道即我，因而说唯我独尊。
事实上，老人家到老只是个图书管理员，释迦老人也是受苦多年，于大失所望下发狠，一屁股坐到树下说不证菩提不起此座，然后成道的。两家之所以如此说，是因为两家人心中有 “我”，借神化老祖宗以抬高身份，还是着于一个 “我”了。
可见，我相难除！
然而，不除不可！
古来大德为僧为道，即是破我，是真的放下，而不是求逃避。
譬如三丰祖师，时人称他张邋遢。传闻他老人家破衲烂蓑，半疯半癫，饥则吃饭困则眠，全然不顾 “个人形象 ”。饿了有饭就吃，一饭能吃升斗，无饭数日一食，甚至数月不食；困了倒头即睡，不管雪窝与地头，不论何时与何地，只管一个自然。后条件成熟，遂于武当山阐教立派。不是他立派，实质是老人家功德深广，随众甚多而已。光是武学，托他仙名的门派就有十多支，故成一派。这即是 “以其无私，故成其私 ”，甚得世宠。
济公祖师也是，时人称他济癫。老人家身在僧门，衣衫不整，食肉吃酒，连僧门都不愿容他，嫌他破坏佛门规矩，有损佛门形象，实是辱极。然而老人家实是得道高僧，建庙救人扶危济困，终身不辍。群众的眼睛是雪亮的，当时代就有人传唱他，至今颂扬不辍，等同于为他老人家在世人心中立下了丰碑。
这两位老人家，可谓辱的代表，更是宠的代表。因此，什么是宠，什么是辱呢？心 “平”如水，率性而为；为而不为，道德两全。这样的人，足可以托付天下给他。事实上，他们的功德不朽，他们的芳魂不朽，他们的芳名也不朽，世代传唱，等于是得了天下，被 “道”托付了天下。这即是宠，这即是荣！来自于知荣守辱之功，一如李老所言：正言若反。
所以，无论李老还是释迦，说唯我独尊，实质是在阐说大道真义，不是自说俩人独尊。然而，从他们对社会的贡献而言，从精神文明的建设和发展而言，他们确实是独尊的。 “我”，何尊之有呢？
再说用意不用力
能看破宠辱，练拳也就心平气和多了，不会为快出成绩而练力，以致舍本逐末。
打拳之道，于身是不外一圈，尽是身家动作，于根本其实是练心的过程，所以拳家提出 “用意不用力 ”的要求，王宗岳老先生谓之 “凡此皆是意 ”。这个用意的最终体现，是用一颗真心合于太虚，于练拳时身心融于拳，放下一切念想，包括荣与辱的概念。
用意首先要放松身心。
松，是生命最舒适的状态。从养生角度而言，身松，内气则能自然流通，同时减少体力的浪费；心松，即精神放松，则能神清气爽而容易入静，从而进入生命的愉悦状态，因而修炼诸家，都讲究并强调松静无为。
从技击的角度，简而言之，松有以下五个方面的作用：
一、能松则能沉。
作为武术之用，太极拳的劲力初步要求是松沉劲，能浑身松透，则容易做到节节贯穿，否则劲力会一节一节地跃升。松至极处即能沉至极处，从而实到极处，使劲力达到最整状态，此谓 “极柔软然后极坚刚”，这是太极拳名为 “太极 ”神拳的原因之一。
二、能松能静，气机容易发动。
太极拳是高级气功拳，不松到位，不算做到了用意不用力，而致内气难以有效地通流周身。前文已引用杨公澄甫先生的专论，此处不再赘述。三、能松，则能省。松，于练习及技击上可以节约 “成本 ”，减少体力及精神上的消耗。
四、能松，才能活而弹抖。
太极发劲要求松活弹抖；松是实现劲力松活弹抖的前提和基础。弹抖之松，指肢体上的放松，劲力上的绵柔，不松则不柔。弹抖之活，指行气如九曲珠，圆转如意进退自如，且力度能够随意掌握；不松则不活。松活之弹，指劲出的状态，非硬劲直出，而是在腰的作用下，一弹而出，拳论 “蓄劲如张弓、发劲如放箭 ”即是对劲力出入状态的描述；不松，不能弹。松活之抖，是指发劲时，由于用意不用力，在腰裆的作用下，一抖而出，霍然如惊蛇，淡然似无骨，是对弹字速度上的补充。不松，不能抖。
五、不能松，不能听。
习太极者多作武拳用，太极拳打手之法，是牵动四两拨千斤，需要懂得引进落空之术；引进落空，首先需要能听劲。
听劲是太极拳推手及实战必备法门之一，是做到懂劲的前提。只有松下来，才能充分调动神经细胞，以皮肤甚至毛发感知对方的劲路走向，从而懂劲，继而化劲，最终达到舍己从人引进落空的目的。成语有 “捕风捉影 ”一词，如果一个人能松到布帘子一般，则胜之不易。所以，不舍这个 “我”，不舍这个身，按拳论所言，必致双重之病，率多年纯功，自为人制。
听劲，只是一个术语，前提是神意的感知能力，以至神光满照，修炼采药即是 “听劲 ”功夫。之所以 “自为人制 ”，是因为执著于 “我”，怕输而不敢化劲、不愿化劲，觉得 “我”被打倒了，“我”没面子了。其实，输赢无非一个概念，争到最后，只是赢个概念，如此则亏了些。万里长城今犹在，不见当年秦始皇！杨露禅也是比武输了，才知耻而后勇，最终成了 “杨无敌 ”的。所以，能放下这个 “我”，才敢化劲，虽然可能因化而倒而输，但知道了何处未能化过去，坏事也变成好事了。
输就输了，倒就倒了，走路不小心自己也会倒的— ——自己打败了自己。
死便埋我
有副对联，嵌了两位前贤的名字，联说 “贾岛醉来非假倒，刘伶饮尽不留零”，说的两个酒坛子，吃酒必酣。
贾前辈对社会不满，当过和尚，因为和尚出入不便，于是又还俗，因而在凡常思禅事，出家又不弃凡心，一生落在恨死苦泪愁几个字上。要么说两句三年得，一吟双泪流，要么就十年一剑未曾试，谁有不平事。故而每酒必醉，醉了就睡，不是假倒，是真的倒了。
贾岛前辈，是借酒消愁。
刘伶前辈，吃酒纯粹是一个境界。
刘伶酒量大，一生无敌，是 “骨灰级 ”酒神，而且每酒必醉，醉了便没有人样。是否裸奔过无可考，但肯定在家醉了光过屁股，而且被人看到了，所以才有人褒贬或是玩笑过他。前辈是活在酒中的人，又有一肚皮不合时宜的才华，毫不客气予以反讥。家属把酒坛子摔过一回，只为劝他戒酒养生，他骗说要在神明面前发誓，需要酒肉供神才显得正式。然而，酒肉摆好后，前辈没有发誓戒酒，而是即兴吟作祝酒词，说 “天生刘伶，以酒为名，一饮一斛，五斗解酲 ”。词罢，又吃得天昏地暗。
俗语说积习难改，习气多是在生存环境的影响下形成的，能不受后天环境影响，出污泥而不染，一定是先天习气重，此谓先天根器。传说，刘伶就是王母身边的一个童子，因酒癖太重偷吃王母的酒，又打碎了酒杯，被贬下界来改造，因此他在根器上就是嗜酒天人。他天性好酒，老婆、朋友、上司都改变不了，全身心地泡到酒里了，成就了他的吃酒之道！
前辈以酒为道，道念坚定！但凡出门，就坐着车子抱着坛子— ——坛里是酒，边行路边吃酒，让小厮扛着锄头跟在后面跑，只交代一句：死便埋我！自醉不暇，吃光为准。
人总是要死的。
道中生，道中死。死也死在道上！
修炼也是一种生活追求，如果全身心地泡入道中，不在乎这个肉身的 “我”，有死便埋我之气势，必能一往无前，这即是破妄！功境中必然能做到魔来斩魔、佛来斩佛，自然如如清清，何来惊？何来怖？何来畏？再加看破，何以住忧、思、悲、喜及一切相呢？所以，释迦老人说《金刚经》时一针见血，说如果有人听闻此经，做到不惊不怖不畏，这人甚为稀有。及吾无身，吾有何患？人欲做一番事业，安能离此态度？
老人家本章阐破心性工程之忧，全是因为后天假我的自我阻碍，这是 “见可欲 ”的根本，就是这个假我的识智羁押了命功的精进。破掉这个东西，便是活在道中，随时可以把握 “无知无欲 ”，直 “奔”玄牝之门，此即下章所阐述的 “无象之象，是谓恍惚 ”，是直接把话题转到了首章的 “常无欲以观其妙”。
老人家真是道行高深！河车一转，就是一个乾坤大挪移。
