原文
知不知，①尚矣；②
不知知，③病④也。
圣人不病，以其病病⑤。
夫唯病病，是以不病。
注释
①知不知：前人有两种解释，一说知道却不自以为知道。一说知道自己有所不知。笔者认为后者是贴切的；第一种说法给人一种虚伪感觉，应为人之所忌。
②尚矣：尚，这里作形容词，讲人的某种行为高尚。有本尚作“上”，古时上尚通用，无妨求义。
③不知知：不知道却自以为知道、懂得。帛书甲本作“不知不知”，当知第二个“不”字为衍文。
④病：这里指缺点毛病。
⑤病病：动宾词组性短语，第一个“病”字系动词；第二个“病”字是名词。意思是能够把毛病正视为毛病而不断改正毛病。
意译
于某事，知道自己有所不知，这是高尚的求知态度。不知道却装知道，这是很糟糕的毛病。真正的圣人之所以基本没有缺错，是因为他们能将缺错当作缺错而不断地改正，因此才最终达到了基本没有缺错的人生境界。
智慧解析
俗话说：人贵有自知之明。但是有多少人能够做到自知呢？老子一直感叹人类的不自知，也一直在强调我们必须要知道自己的斤两。所以老子才说：自己知道的事，也要很谦虚的向他人请教，有可能就知道得更加详细和彻底；而自己不知道的事情，偏偏装做知道的样子，那不仅不能真的知道，而且是最要不得的毛病。因此亚历山大·蒲伯说：一知半解是件危险的事情。看来学识浅薄本身是一件危险的事；但明明学识浅薄，却偏偏自认为学识渊博，就更是一件危险的事。
我们说某某人经常自作聪明。自作聪明的人就是学识浅薄，但却自以为是的人。这是一种既要不得也必须改正的毛病。但是这种要不得的毛病在我们的身上，却经常可以看到。
我记得有一个相声就是讽刺这种行为的。里面说有一个人什么都不懂，但是却装作没有他不知道的事情的样子，名字叫“贾行家”。人家说宋版书值钱，他就凑过去说，没错，一页值七八块钱呢！他家就有一本宋版书，有新华字典那么厚，这要卖得卖多少钱哪？人家一听，就问他是什么书。您猜他怎么回答，他说书名叫《康熙字典》。宋朝都出来《康熙字典》了，结果闹了大笑话。这还是好的，只不过是吹吹牛而已，后来和一个叫“满不懂”的人，合伙开药铺，差点把自己都卖给人家做药材。您说可乐不可乐？
我们也别只顾笑话别人，相声的素材来源于生活，在现实生活中就有很多这样的“假行家”，说不准就在我们身边，也说不准就是我们自己。
按说我们人类是最聪明的，是最应该了解我们自己的，为什么呢？因为大道是我们的母亲，是我们的保护神，在世界万物中，只有我们可以上比天、下比地，让我们的心灵与大道相交，借助大道的威力，来拓展我们自身的生存空间，以谋取到更大的自由。
何为自由？在空中飞翔的鸟，在水里畅游的鱼，在花间飞舞的蜜蜂，在山上跳跃的猴子，在草原上驰骋的野马，我们能说它们不自由吗？那我们也像他们那样就是自由吗？不是，人的自由不是这些。人的自由是与道合一，顺道而行，神情自然，生活飘逸，在天地之间，却又超逸于天地之外；操劳在事物之中，却又驾驭着事情的走向，这才是自由。自由是一种幸福的感觉，有的人生活在歌舞升平中，却没有感觉到幸福；而有的人生活在忙碌的耕作中，却觉得很幸福。
而老子说真正的自由和幸福，就是知道自己的不足和毛病，并能补充和改正。只有知道自己无知的人，才有最大的自由和幸福。知道自己无知，就可以随时驱除内心遗留多年的残渣与污秽，将心灵的仓库洗刷干净，来补充和装载干净有用的东西。滋补修养自己的身心，这才是真正永远的自由；学到更多的有用的知识，丰富了自己的头脑，开阔了自己的眼界，才是真正永远的幸福。
不知自己无知的人，不仅无法增长自己的学识和智慧，不能拓展自己的眼界和净化自己的心灵，而且也不会有真正的自由和幸福。
有这样一个人，几乎人人都不欢迎他，但他不知道是什么原因。即使他参加一个公众集会，人人见了他都退避三舍。所以，当别人互相寒暄谈笑、其乐融融之时，他也只能一个人独处在屋中的一个角落。即使偶然被人家注意，片刻之后，他也依旧孤独地坐在一边。这类人好似冰块一样，好似失去了吸引力的磁石。这个人之所以不受欢迎，在他自己看来仍是一个谜，他具有很大的才能，又是个勤勉努力的人。他在每天工作完毕以后，也喜欢混在同伴中寻快乐。但他往往只顾到自己的乐趣，而常常给人以难堪，所以很多人一看到他，就避而远之。但他绝未想到，他不受欢迎最关键的原因乃在于他的自以为是，自以为是使他不能赢得人心的主要障碍。他只想到自己而不顾及他人。他竟然一刻也不能把自己的事情搁起来，与朋友们谈谈他人的事情。每当与别人谈话，他总是要把谈话的中心，集中在自身或自己的业务上。
当一个人的头脑中已经装满东西，特别是已经装满了自己的东西的时候，又怎么可能加进去其他东西呢？自以为是的人就像是用墙堵住自己前进的路，连路都没有了，又怎可能有自由和幸福呢？缺乏谦虚就是缺乏知识，就是闭塞了自己的耳目，堵住了自己的去路。因为自大者根本就不知道世界上还有其他知识，也就无法看清自己、了解自己，也就更不知道自己有病，这才是真正的病入膏肓了！
