原文
古之善为道者，非以“明民”，①将以“愚之”。②
民之难治，以其“智多”。③
故以“智”治国，国之贼④；
不以“智”治国，国之福。
知此两者⑤，变稽式⑥也。
常知稽式，是为玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，⑦
然后至大顺。
注释
①非以“明民”：即不能用伪智巧诈的为私伎俩教化民众。
②将以“愚之”：即要用道义无私的属性教民以诚实淳厚而无私妄。“愚之”并不是昔贤误解的愚弄百姓或使百姓愚笨的那种意思。《孔子家语·问玉》有“故《诗》之失愚，《书》之失诬”。王肃注愚为“敦厚”。
③以其“智”多：其，指代各级统治者。“智”多，即伪智欺诈巧夺多。
④贼：意为损害国家公益的坏魁。
⑤两者：指上文“贼、福”之句的二项陈述。
⑥稽式：考核真伪的准则。
⑦与物反矣：物，自然万物。反同返。句义是人事行为若能回归自然无私的真朴状态。
意译
昔往善于执道的统治者，不是用伪智巧夺牟私的作为教民，而是以守道无私的身教使民诚实敦厚做事为己任。如果出现了民众难以管束的私妄事，往往是统治者违道采取了伪智巧诈的作为而上行下效的结果。所以谁用伪智利己的榜样来治理国家，谁就是损害国家的坏魁；谁能摒除私欲守道来管理国家，那就是天下的福源。知晓用以上二项内涵的利弊，是官民们自律和民众对统治者进行真伪考核的准则。常知此则并能检审自己，就是最高的美德。美德的实际功用，情真义深啊！宁静致远啊！人事的行为若能回归自然的真朴无私状态，尔后天下必能达到大顺。
智慧解析
世间万事万物都有它的本质和规律，我们人生存在其中只有顺应，而不可改变。万事万物不会因为我们是万物之灵，或是因为我们的地位高低就有所改变或顺从，在这个规律面前，人与物、人与人都是平等的，无亲无疏，无远无近，无高低与富贵之分，全都要依从它的法则，顺道者昌，逆道者亡。所以，我们人就不可能使出任何阴诡心机，既然使不出阴诡心机，那就不要擅动心智。因此，按老子的意思，没有心智就是最大的心智。要运用我们大的心智，就要抛弃我们那些小的心智。特别是领导者，因为你的心智不只是个人的心计，还要变成行动和指示，这样就会有个整体顺道还是逆道的问题，整体顺道就会昌盛兴旺；整体逆道就会衰败灭亡。
明白了这个道理的领导者，才是一个善于行道的领导者，才会有一个明确的想法：民众越朴实越好，越没心眼越好。就像地球每天在转动，我们在上面应怎样生活就怎样生活，不必为了使它转动得快些而拴上绳子使劲拉，也不必为了使它转动得慢些而坐在地上不起来。这样上下、官民就会生活在一个和谐的、同舟共济的氛围中，从而国富而民强。这也许就是我们常说的：真正的领导者不需领导，他只需指出方向。而真正的领导者也是不会让人一眼看出来的，因为他知道大道无为无形的真意！
有这样一个故事：有个人去集市上买鹦鹉，他看到一只鹦鹉前面的牌子上标着“此鹦鹉会两种语言，售价200元”，另一只鹦鹉前面的牌子上则标着“此鹦鹉会四种语言，售价400元”。这两只鹦鹉都毛色光鲜，非常机灵可爱。这个人看来看去，不知道应该买哪一只才好。忽然，他又发现另外一只老鹦鹉，它毛色暗淡且杂乱，标价却是800元。于是，这个人好奇地问老板：“这只鹦鹉是不是会说八种语言？”店主回答说：“不。”这个人更奇怪了，又问：“那为什么它又老又丑，又没有能力，会值这个数呢？”店主回答说：“我不知道，但是另外两只鹦鹉叫这只鹦鹉‘老板’。”
有些人把这个故事当成笑话来讲。然而真正的领导者，其实不一定要在所有的方面都强过他人，关键是要具有宏观决策能力，并且信任他人，放权给他人，就能团结和支配比自己更强的力量。因此知道怎样做的人只能保有一份工作，而知道为何这样做的人，才会成为领导者。
对一个领导者的要求是这样，必须按道行事才能发展壮大。但是单纯依靠领导者一人与道同行是不够的，虽然领导者处得是主导地位，但我们每个人也必须要响应，要与领导者同心同德，共同顺延着大道的规律行事，不使阴谋诡计，不运用小的心智诡计才行。如果不是这样，就算领导者是一个开明的人，而下属也大部分可以与之同心，也难免会有“一马勺坏一锅”的情况发生，而那时也就悔之晚矣了。所以，我们每个人都要成为领导者，都要成为善于行大道的人，遵守自然规律，顺应自然法则。一个处世无求的人，才能真正成为智者，而不是一个看上去心智很多，其实是虚伪愚蠢的人！
