原文
重为轻根，静为躁君。①
是以圣人终日行，不离辎重。②
虽有荣观，燕处超然。③
奈何万乘之主，而以身轻天下？④
轻则失臣，躁则失君。
注释
①静为躁君：沉静是狂躁的主宰。
②不离辎重：不离开他的辎重。
③燕处超然：安然居住却超然于外。
④而以身轻天下：却轻率浮躁的治理国家呢？
意译
厚重是轻浮的根本，沉静是狂躁的主宰。所以君子终日在外旅行，不离开他的辎重；虽然有豪华的楼宇，安然居住却超然于外。为什么身为大国的君王，却轻率浮躁的治理国家呢？轻率就会丧失根基，浮躁妄动就会丧失主宰。
智慧解析
我们已经知道世上的一切都是相对的，都是相辅相成的，如果没有相对也就没有世界了。比如有高才有低，有前才有后，如果没有高与前，那么低和后也就不存在了。正因为这种相对性，老子又为我们提出了两组相对的关系，那就是重和轻、静和躁，由此为我们阐述了自然的约束力，并告诫我们应当顺从自然，不可违逆自然的道理和因果关系。无论做什么事情，都要保持冷静，从容镇定。
重和轻本身就是一对矛盾体，但是它们又都依仗着对方来体现自身的存在，来呈现自身存在的价值。就像一个单位中的上下级，如果没有上级，下级也就像散沙一样，起不了作用；但是没有下级的上级，也是无法表现自身能力的。所以说重和轻所体现的就是这种相辅相成的关系，重是轻的根本，无重便无轻；轻是重的体现，无轻就无重。然而重与轻是有主次之分的，它们所处的地位是不一样的。正如上级是起决定和管理作用的，而下级是起服从和行事作用的。在这里重就是上级，是领导，起着决定作用。而另一对矛盾静与躁也是这样的，静是上级，是领导，起着主导地位，而躁是下级，是被决定和管理的对象。我们平时不是经常说，做事要分清轻重缓急吗？就是这个道理。同时，重又是轻的基石。基础打坚实了，行事就会轻松自如。这就好比军队的骑兵可以轻装上阵，但却离不开厚实充备的粮草补给。
其实，这个道理并不难懂，因为我们本身就是崇尚稳重、沉静而排斥轻浮、狂躁的。我们认为稳重、沉静的人可靠踏实，值得依赖；认为轻浮、狂躁的人不可靠、不踏实、不值得信任。说得更准确一些，稳重、沉静符合自然之道，所以给我们一种高诚信的感觉；而轻浮、狂躁违背了自然之道，给我们的是一种不安全的感觉。
为什么稳重沉静就符合自然规律，而轻浮狂躁就是违背自然规律呢？这就要从自然的角度去分析了。在自然界中凡是稳重沉静的事物都能够永存，而轻浮狂躁的事物都是转瞬即逝。比如辽阔的天宇因其稳重沉静而得到永恒；苍茫的大地因其稳重沉静而得到永存；万年的高山因其高大沉稳而永远耸立；深邃的大海因其广阔静谧而永不干涸。而天空中的乌云只能笼罩天空于一时，而无法遮天一世，就是因为它轻飘浮动；狂风骤雨只能逞短暂之威风，就是因它狂躁暴烈。那么我们人类是应当效法辽阔的天地和高山大海，以求得长存呢，还是像乌云和狂风骤雨一样逞一时之欢畅？我想每个人的答案都是一样的，就是以前者为师，以得到永恒。
春秋时期，鲁昭公亡命到齐国。有一天，齐景公问鲁昭公，为什么昭公年纪轻轻就即位了，可是在位没几天就亡命于齐国了。鲁昭公回答说，他一向受众人喜爱，但是却把劝谏当成耳旁风，即使听了也不付诸行动。结果周围只剩下逢迎拍马、阿谀奉承的人了。哪有不逃亡的道理！
后来，齐景公询问宰相晏婴，是否可以帮助鲁昭公复位。晏婴的回答是，不可能了。
这是典型的“以身轻天下，轻则失臣，躁则失君”的实例。
了解大道自然的人，即使有豪华、美丽的宫殿居住，有华美绚丽的生活，也丝毫不会因此而轻浮狂躁，更不会因此就不善待或轻视他人。他们依旧安静地生活，表现得端庄厚重，超然于世俗以外，不受世俗之物的左右，自然而然就像一切都不曾发生过一样。
老子在这一章给了我们这样的忠告，不论我们做任何事，处在任何环境之中，都要保持沉稳冷静，表现得从容不迫。千万不可心浮气躁，急切慌乱。那样不但解决不了问题，反而会使问题更加复杂。我们每一个人都应该拥有这样的品德，拥有顺其自然的心境，才能成就一生的事业，生活得安详自在。身为领导者，更应具备这样的素质，以稳重为根基，以宁静为法则，那样才会管理好自己的公司、企业，甚至国家。
