原文
希言自然。①
飘风不终朝，骤雨不终日。
孰②为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。
信不足焉，有不信焉。
注释
①希言自然：少说话少发令是合乎自然法则的。希：少。
②孰：谁。
意译
少说话少发令是合乎自然法则的。狂风不会刮一个早晨不停，暴雨不会下一整天而不止。谁能够这样做呢？是天和地。天地的狂躁尚不能维持长久，又何况是人呢？所以按大道做事情的人就与道相同，按照大德做事情的人就和德相同，不按道和德做事的人，就失去了道和德。
与道相同的人，道也高兴和他在一起；与德同路的人，德也愿意和他相处；失去道和德的人，道和德也乐于失去他。
诚信不足的人，人们自然不会相信他。
智慧解析
在这一章中，老子所要讲的道理是，不合乎道与德的事情是不会长久的。老子所讲的“希言”，就是珍惜言语、少说话的意思。就我们人类而言，语言是使我们摆脱野蛮，走向文明的重要标志，是不可以胡乱使用的。就个人来讲，语言是一个人修养深浅和素质高下的重要表现方式，因此也是不可以随便运用的。我们都知道“祸从口出”和“沉默是金”这两句话的意思，所以老子才在这里告诉我们，要珍惜自己的言语，要少说话。
少说话不等于不说话。如果少说话是不说话的意思，那我们人类还要语言干什么呢？常言道：人有人言，兽有兽语。连动物都有自己的语言来传递消息，来表达感情，又何况我们人呢？如果我们真的不说话了，也许这个世界会安静很多，而我们也就成了行尸走肉，虽然尚有灵魂和意识，但是我们活着的意义也就不大了。那么老子所说的少说话是什么意思呢？
让我们先来想一想我们为什么要说话？因为我们有事情要传达，有感情要联络，有思想要表达。但是我们是否在传达事情的时候就能真的把事情说清楚吗？我看不见得。我们都听说过那个著名的实验，当科学家将一句话告诉一个人以后，让这个人依次往下传达，当传达到第四个人时，这句话已经与开始时有了很大的差别，当通过十个人之后又回到科学家耳中的时候，这句话与科学家说出的那句话根本挨不上边了。如果我们连一句话都传达不准确。那么我们是否就可以通过说话就把感情联络好呢？当然是有可能的。但是我们因为说话不当又造成多少情感失和，导致多少悲剧发生呢？这样的例子不用说我们能够举出很多来。我们用语言来表达自己的思想，但是有多少是我们真正的想法呢？有多少是真正准确表达出来的呢？可以说是少之又少。
综上所述，我们说话还有没有意义？我们还要不要说话呢？我们说话当然有意义，我们当然要说话。只不过我们要说有意义的话，少说官话、套话、虚话、假话和废话，少说没有用的话，少说可说可不说的话，少说那些说了还不如不说的话，这样就不会因为说话太多而泛滥成灾，就不会惹祸上身了。
老子看到狂暴的大风，最多也刮不过一个早晨，猛烈的大雨，也下不了一天之久的现象，告诉我们这个道理。原因很简单，这些失合于道的事物，来得越快，来得越猛烈，生命力也就越短暂，持续的时间也就越短。其实在西方也早有类似的寓言，比如和煦的阳光要比狂暴的大风更容易让人脱下外衣；一滴蜜会比一桶毒药捉到更多的苍蝇，等等。
脾气暴烈的人，生命也不会太长。世上的暴君大都短命。失信于天下的暴政王朝，所维持的时间也很短暂。因为大道是不会包容违反客观规律的现象存在的。连天地的力量都不能使狂风暴雨保持长久，更何况我们人类呢？
还有一点更为核心的原因，我们都知道大道无言、大道无声。我们谁也没有听到过大道的声音，也无从知晓大道的语言。但是万物都是大道创造的，都是大道的载体，都必须按照大道的规定去行事，我们的生死都是大道安排的，你符合道的规定你就生，你违背了道的规定你就死。连生死都操纵在道的手中，那么我们只有与道同路，像道一样无言无声，才能使我们尽可能地减少痛苦和惩罚。但是我们又无法做到像道那样大言无声，所以我们只能尽量少说话，将灾祸和麻烦发生的概率降到最低点，以确保我们有限的生命得到最大的快乐！
这也正应验了老子所说的话：按大道的规定行事的人，大道也愿意与他同行；与大德为伍的人，大德也愿意接纳他；不愿意与大道和大德同途的人，大道和大德也会把他遗忘掉。
