原文
唯之与阿，①相去几何？
美之与恶，相去若何？
人之所畏，②不可不畏。③
荒兮，④其未央哉！⑤
众人熙熙，⑥如享太牢，⑦如登春台。⑧
我⑨独泊兮⑩，其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
傫傫兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
澹兮，其若海；
飂兮，若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
注释
①唯之与阿：唯，根据第二十一章之“孔德之容，唯道是从”句，此“唯”字应解为“唯命是从”。阿，阿谀奉承。
②人之所畏：之，代词，作“言”讲。意为人言可畏。自古认为，人言是最可畏的。所，可。《汉书·韩信传》“必欲争天下，非信无所与计事者”中的“所”即“可”之义。
③不畏：畏，本作惧怕，这里引申为重视、正视讲。
④荒兮：广漠遥远的样子，在此指以上三句的内容自古以来就在讨论、就是如此。
⑤其未央哉：其，代指以上三句的内容。未央，还没有到尽头，或还没有到一半。意为将来仍然是这样，或谓不可能停止。
⑥众人熙熙：众人，在此指具市侩思想的那部分人。熙熙，即熙熙攘攘的简略，本形客人来人往非常热闹的市貌景象。这里借其义说代人们对私利的纷争。《史记·货殖列传》“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，正乃描写贸易市场热闹景象及人们的私欲心态。
⑦如享太牢：太牢是古人把备宴用的牛羊猪等事先放养于牢里。牛羊猪三样齐全为大牢，只有猪羊称少牢。如享太牢，即说像赴宴之人的欣快。
⑧如春登台：就像春游登高观景之人多情怡。
⑨我：在本文中泛指体道之士，不能理解为老子个人。
⑩泊兮：恬淡虚无。
其未兆，未兆，没有私妄的征兆迹象。其，指代体道之士。其未兆是说体道之士对私欲无动于衷。
沌沌兮：未经开化的样子，义为无意于私利的交争。
孩：念咳音，即婴儿的笑声。
傫傫兮：形容体道之士为民劳顿的样子。
若无所归：无所归，言永远没有尽头，不能误解为无家可归。它是用来形容体道之士“功成身退”不断为民谋利益立新功，一生劳累没有尽头的风采的。
有余：指生活资料有储备。
遗：本指遗失、遗缺，这里引申为生活所需有所不足的状况（因周济社会和他人而自我不足）。
愚人之心：指市侩之辈对体道之士无私奉献的“不解”之称，俗语傻帽者。“愚人之心”是老子借市侩之口而风趣自嘲来阐发问题的形式。
俗人昭昭：俗人指普通人群中的市侩部分。昭昭，本义是明亮、明显，这里引申为市侩为私的眸光可以光鉴毫利。
昏昏：对为私取利好像一窍不通、愚昧不知（这也属借口之说）。
察察：本义是分析明辨貌，这里引申为一味苛求私利分毫计较。
闷闷：昏昧、糊涂状，在此引申为毫不动情于私欲的斤斤计较（这也属借口之说）。
澹兮：广漠貌，引申为心襟开阔。
飂兮：本指高空的急风，在此引申为人的高风亮节讲。飂，念（liù）。
有以：即有为（wèi）、犹有私。
顽且鄙：且，转折连词。义为体道之士顽守无私人生而且鄙视私妄的人和事。
贵食母：母，哺育万物的道。食母，即守道之义。贵，珍贵、重视。
意译
人们不断地议论着：唯命是从与阿谀奉承，其为私的献媚情态究竟相差有多少？美好与丑恶之间，它们又相差多远？人言可畏，不能不引起重视。以上所述的不良风气，自古以来就是这样啊！将来仍然不可能停止。市侩熙熙攘攘的私利纷争，如同去参加欣快盛大的宴会；如同春游登高观景样欣欢；而体道的人们，却自甘淡泊，私欲交争对他们无动于衷。为民劳顿啊！像永远没有尽头。一些人生活资料都有所储备，而体道的人们，却因济贫显得自我不足。他们无私奉献的作为，被那市侩之辈笑谈为愚蠢傻帽。市侩为私的目光，可以眸鉴毫厘；而体道的人们，于私利纷争却好像昏昧无知。市侩苛求私利，分毫计较；而无私人群却不斤斤计较。他们心胸开阔啊！开阔得就像大海一样深广；高风亮节啊！似乎永远是那样高尚。市侩之辈都为私太重，体道之人却顽守无私人生，而且十分鄙视私妄的人和事，他们唯一与市侩不同的，就在于珍守那道的无私性。
智慧解析
这一章的标题叫作独异于人，讲述的是了解大道的人有什么样的独立人格和性格。具体地说，就是老子在绝学无忧后的境界与状态。对于一般人来说，之所以有太多烦恼和忧愁，就是因为区别之心太重，对任何事情都要进行划分、比较和选择。而了解大道的人是不会纠缠于这些无谓的规则与定义之中的。对于他们来说，什么都是没有分别的，所以烦恼与忧愁自然不会生起。也许他们有的只是高处不胜寒的寂寞与孤独。
了解道的人与众不同的地方是，世人都喜欢追求美好的东西，讨厌丑恶的东西，追求不到美好就会感到烦恼，就好像看到人家的妻子长得漂亮，就看自己的妻子不顺眼一般。了解道的人则认为万物都是平等的，没有美丑之分；世人在放纵情欲时，总是兴高采烈、忘乎所以，就像是参加一个丰盛的宴会，又像是在春天登上高山领略那繁华似锦的美景一般。了解道的人则保持着淡泊恬静的内心世界，因为那一切只是外在境界，转瞬即逝，并非本质；不过，人们害怕的东西，了解道的人也一样害怕，比如豺狼虎豹对人的伤害等等；世人都喜欢占有，喜欢争名夺利，都为满足自己的私心而不停地抢夺和斗争，似乎得到的越多，生活就越美满。了解道的人却不为外在的事物所左右。
曾经听到这样的一个笑话，是讲一个和尚忘性极大，以至于最后连自己是谁都忘记了。当时认为这个和尚可真是够笨的，现在想来，那个和尚才正是老子所说的最大的“愚人”。他能够去掉自己与他人的分别，进入无我和忘我的境界，这不正是大道的境界吗？小时候还看到一个傻子，一天到晚只知道笑，人们都说他什么都不懂，饿了就吃，困了就睡，真够可怜的。其实他才是最幸福的，因为他的一切都是处在自然境界中的，既没有好坏的分别，也没有利益的概念，所以他才真正没有烦恼和痛苦。
因此，只有真正的愚人，也就是那些在世人眼中傻到底的人，其心灵才是真正的空灵的，不沾有丝毫世俗的概念，一切对于他们来说都是不存在的，连他们自己也不存在。所以他们的心中是空无一物，无牵无挂，像天马行空，自由自在。我们聪明人要想拥有他们那份逍遥的境界，只有了解大道的根本，并与大道相融，万事顺其自然，才能拥有茫茫大海般的宽广胸怀，才能不被世间的烦恼和忧愁所干扰，才能真正的做一些实事！
如果我们再换一个角度理解老子这番话的含意，也会受益匪浅。
“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？”意思是说，顺从与违背相差多远？美善与丑恶相差多远？按照老子的观点来说，应该相差不远。那么，我们很可能一不小心就从顺从走向违背，从美善走向丑恶了。所以在这个意义上，也可以说是“不可不畏”。
因此，只有做到对待嬉乐、美食、美景淡然处之；对于欲望所得，怅然若失、毫不动心；对于别人会自我炫耀的事情昏沉迷糊；在别人斤斤计较的时候一声不响；在别人都有所作为时冥顽不化。这才可以说是注重生命的根本，也就是道的情操，也才能真正做到保持自我，不入流俗。这正如孟子所说：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
