孟季子①问公都子曰：“何以谓义内也？”
曰：“行吾敬，故谓之内也。”
“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”
曰：“敬兄。”
“酌则谁先？”
曰：“先酌乡人。”
“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”
公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰，‘敬叔父。’曰，‘弟为尸②，则谁敬？’彼将曰，‘敬弟。’子曰，‘恶在其敬叔父也？’彼将曰，‘在位故也。’子亦曰，‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”
季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”
公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”
①孟季子：朱熹云，“疑是孟仲子之弟也。”或说为任国国君之弟季任。
②尸：古代祭祀时，代死者受祭、象征死者神灵的人，以臣下或死者的晚辈充任。后世改为用神主、画像。
孟季子问公都子说：“为什么说义是生自内心的呢？”
公都子说：“义是表达我的敬意，所以说是生自内心的。”
孟季子问：“有个同乡人比你大哥大一岁，那么先尊敬谁？”
公都子说：“尊敬大哥。”
孟季子又问：“如果在一起喝酒，先给谁斟酒？”
公都子说：“先给那个同乡人斟酒。”
孟季子说：“内心要敬重的大哥在这里，实际敬重的同乡人在那里，可见义果然是外因引起的，不是生自内心的。”
公都子不能回答，把这事儿告诉了孟子。
孟子说：“你反问他，应该尊敬叔父呢，还是尊敬弟弟？他会说，‘尊敬叔父。’你再问，‘弟弟充当了受祭的代理人，那该尊敬谁？’他会说，‘尊敬弟弟。’你就再问，‘如果这样尊敬叔叔又体现在哪里呢？’他会说，‘因为弟弟处在受祭代理人地位的缘故。’你也就说，‘因为那个同乡人处在该受尊敬的地位上的缘故。平时尊敬的是大哥，这会儿该尊敬的是同乡人。’”
季子听说了这番话，说：“该尊敬叔父时就尊敬叔父，该尊敬弟弟时就尊敬弟弟，可见义果然在于外因，不是生自内心的。”
公都子说：“冬天要喝热水，夏天要喝凉水，那么需要吃喝，也在于外因吗？”
公都子曰：“告子曰，‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文、武兴，则民好善；幽、厉①兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干②。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德③。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
①幽、厉：指周幽王、周厉王，周代两个暴君。
②微子启、王子比干：微子启，据《左传》《史记》记载，是纣王的庶兄。王子比干，纣王叔父，因劝谏而被纣王剖心而死。
③以上四句出自《诗经·大雅·烝民》。
公都子说：“告子说，‘天性没有善良、不善良的区别。’有人说：‘天性可以变得善良，可以变得不善良；所以文王、武王得了天下，百姓就爱好善良；幽王、厉王统治了天下，百姓就变得凶暴。’又有人说：‘有天性善良的，有天性不善良的；所以以尧为君主，却有象这样的臣民；以瞽瞍为父亲，却有舜这样的儿子；以纣为侄儿，并且以他为君主，却有微子启、王子比干。’现在您说‘天性善良’，那么他们所说的都错了吗？”
孟子说：“至于说到人的天生的惰性，那可以认为是善的，这就是我说的天性善良。至于有的变得不善，不是因为天性所致。同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心就是仁；羞耻心就是义；恭敬心就是礼；是非心就是智。可见仁、义、礼、智不是由外界赠给我的，是我本来就具有的，只是不去思考这些罢了。所以说，‘探求就能得到它们，放弃就会失掉它们。’有人和别人相比，相差一倍、五倍甚至很多倍，这是因为他的天性不能被充分展现的缘故。《诗经》上说：‘上天生养众民，有事物便有法则。众民保持了常性，所以爱好美德。’孔子说：‘作这篇诗的，是懂得道的啊！有事物便有法则，众民保持了常性，所以爱好美德。’”
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。故龙子①曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也；易牙②先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至于声，天下期于师旷③，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都④，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
①龙子：见《膝文公上》第三章注。
②易牙：齐桓公的宠臣，传说他擅长烹饪。
③师旷：春秋时晋平公的乐师，生而目盲，善辨音律。
④子都：传说是古代的一个美男子。
孟子说：“在丰收的年份，青年弟子多是懒惰的；在饥荒的年份，青年多是凶暴的，假如不是天生的性情有这种不同，就是环境让他们变成这样的。比如种大麦，播了种，耙了地，种的地方相同，种的时间又相同，麦子蓬勃地生长，到夏至的时候，都成熟了。即使有所不同，也是因为土地的肥瘦、雨露的滋养、人工的管理不一样的缘故。所以凡是同类的，全都是相似的，为什么一说到人，偏偏要怀疑这一点呢？圣人是和我们同类的，所以龙子说：‘不知道脚样而编鞋，我知道不会把它编成草筐的。’草鞋的相似，是因为天下之人的脚形是相同的。口对于味道，有同样的嗜好；易牙是最先掌握了我们口味上共同嗜好的人。假使口对于味道，生来就跟别人不一样，就像狗、马和我们不同类一样，那么天下的人为什么都追随易牙的口味呢？说到口味，天下的人都期望尝到易牙烹调的菜肴，这说明天下人的口味是相似的。耳朵也是如此，说起声音，所有人都希望听到师旷演奏的乐曲，这就说明天下的人的听觉是相似的。眼睛也是这样的。说到子都，人们都知道他的俊美。不知道子都俊美的人，是没有长眼睛的。所以说，口对于味道，有一样的嗜好；耳朵对声音，有相同的听觉；眼睛对于容貌，有相同的美感。说到心，就没有相同的爱好吗？心的共同爱好是什么？就是理，就是义。圣人最先觉悟到我们人心的相同爱好罢了。所以理义能使我们心理愉悦，正像牛羊猪狗的肉能使我们享到口福一样。”
孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏①亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”
①梏：通“搅”，可参清焦循《孟子正义》。
孟子说：“牛山上的树木以前很是茂盛，因为它在国都的外面，人们常用刀斧砍之，还能保持它的茂盛吗？那山上日夜生长，受雨露滋润的树木，不是没有嫩芽新枝长出来，而是牛羊接着又放牧到这里，因此成了那样光秃秃的了。人们见它光秃秃的，就以为这山不曾长过成材的大树，这难道是牛山的本性么？就说在人的身上，难道会没有仁义之心吗？有些人之所以丧失了他的善心，也就像刀斧砍伐树木一样，天天砍伐，还能保住善心的繁茂吗？尽管他日夜有所滋生的善心，接触了天明时的晨气，而使他的好恶之心同一般人也有了少许的相近，可是他白天的所作所为，又将它搅乱、丧失了。这样反反复复，那么他在夜里生长出来的善心就不能保存下来了；如果夜里滋生的善心无法保存下来，那么他离禽兽不远了。人们见他像禽兽，就以为他不曾有过善良的天性，这难道是人的实情吗？所以如果得到好好的养护，没有东西不能生长；如果失去护养，没有东西不会消亡。孔子说：‘把握着就存在，放弃了就丧失；出去进来没有定时，无人知道它的去向。’大概就是说的心吧？”
孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴①而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”
①缴（ｚｈｕó）：拴在箭上的生丝绳，这里指代箭。
孟子说：“对君王没有高深的智慧，不要觉得奇怪。因为就算天下最容易生长的植物，假如晒它一天，冻它十天，没有能够生长的呢。我能看见君王的次数很少，我一离开他，那些给他泼冷水的人马上又围上去了，这样我对他刚有的那点善心的萌芽又能怎么样呢？好比下棋，下棋作为技艺，是小技艺；不专心致志，就学不到手。弈秋是全国最擅长下棋的。让弈秋教两个人下棋，其中一人专心致志，一心只听弈秋讲解。另外一个人虽然也在听，但是却一心以为天鹅要来了，想着用剑去射它，虽然他和另一个人一起学，但却不如别人学得好。是因为他的智力不如人家吗？当然不是这样的。”
孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆①羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也；万钟②则不辩礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之；奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得③我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
①豆：古代一种盛食物的器皿，形似高脚盘。
②钟：古代量器，六石四斗为一钟。
③得：通“德”，此处作动词。
孟子说：“鱼是我所喜欢的，熊掌也是我所喜欢的；但是不可能同时得到两样时，就舍弃鱼而要熊掌。生存是我喜爱的，义也是我所喜爱的；当两者不能同时兼顾的时候，就放弃生存而要义。生存是我所喜爱的，但所喜爱的有超过生存的，所以不做苟且偷生的事；死亡是我所憎恶的，但我所憎恶的有超过死亡的，所以有些祸患我不躲避。假使人们所喜爱的没有什么超过生存的了，那么凡是可以保命的手段，哪样不采用呢？假使人们所憎恶的没有什么超过死亡的了，那么凡是可以躲避祸患的事，哪样不去干呢？按这么做就能生存，然而有人却不去做；按这么做就能避开祸患，然而有人却不干，由此可见，所喜爱的有超过生存的，所憎恶的有超过死亡的。不仅仅是贤人有这样的思想，人人都是有的，只是贤人能不丧失它罢了。一筐饭，一碗汤，得到就能活，得不到就饿死，但如果吆喝着施舍给人，路上的饿汉也不愿接受；如果用脚踢着施舍给人，那就连乞丐也会不屑一顾的。一万钟的俸禄，有人却不问是否合乎礼义就接受了。万钟的俸禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华美、妻妾的侍奉和所认识的穷人感激我吗？本来就算死也不该接受的，但现在却为了美丽的住宅接受了；本来宁死也不该接受的，但现在却为了妻妾而接受；本来就算死也不该接受的，现在却为了让所有认识我的穷人对我感激涕零而接受了，这些行为是不是也该停止了呢？这是要让他丧失本性啊。”
孟子曰：“拱把①之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”
①拱把：即一小掐，比喻细小。
孟子说：“仅有一两把粗的桐树、梓树，人们如果要它成长，都懂得应该怎样培养它。至于自身的修养，却不知道该怎样培养，难道爱护自身竟比不上爱护桐树、梓树吗？不会思考问题多么严重啊！”
孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵①。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚②，养其樲棘③，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾④人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适⑤为尺寸之肤哉？”
①无以小害大，无以贱害贵：所谓大小贵贱，朱熹认为：“贱而小者，口腹也贵而大者，心志也。”
②梧、槚：梧，梧桐。槚（ｊｉǎ），木名。一指楸树，常同松树并种于墓前一指苦茶。陆羽《茶经·一之源》：“其名一日荼，二日槚，三日蔎，四自茗，五日欧。”
③棘：（èｒ），酸枣。《尔雅·释木》：“械，酸枣。”郭璞注：“树小实酢，《孟子》曰‘养其酸枣。’”今本作‘械棘’者，是‘抵枣’之误，见郝懿行《尔雅义疏》。一说槭棘，是酸枣和荆刺两种植物。
④狼疾：同“狼藉”，昏乱，糊涂。焦循《巫义》：“狼藉犹纷错，害而不知，此医之昏愤瞀乱者矣。”孔爽疏：“藉乱而不知医治者也。”译文本此。
⑤适：通“啻”（ｃｈì），仅仅，不过。
孟子说：“人们对自身处处都爱护，处处都爱护，便处处都保养，没有一尺一寸的肌肤不爱护备至，没有一尺一寸的肌肤不加以保养。考察他保养好不好，哪有别的方法，就看他侧重肌体哪一部分而已。身体各部分有主有次，有小有大。不要顾小而害大，顾次要而害主要。保养只着眼于小处者是小人，保养着眼于大处者是大人。眼下有一位园艺师，舍弃他的梧桐、槚树，却护养他的酸枣、荆棘，那就是个很愚蠢的园艺师。只顾护养他的一个手指，竟失去他的肩膀脊背，自己却认识不到，那简直是个糊涂的庸人。只讲究吃喝的人，受到人们的鄙视，因为他贪小而失大啊！假使贪吃喝的人并没有失去什么重要的东西，那么，难道吃喝竟然仅仅是为了满足口胃那一尺一寸的肌体吗？”
公都子问曰：“钧①是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此②天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
①钧：同“均”。均等，同样。
②此：这。
公都子问道：“同样是人，有人高尚，有人卑劣，这是为什么？”
孟子说：“满足重要器官需要的是高尚者，满足次要器官需要的是卑劣者。”
公都子又问：“同样是人，有人满足重要器官的需要，有人满足次要器官的需要，这又是为什么？”
孟子答道：“耳朵、眼睛一类器官不会思考，常被事物蒙蔽。此物一接触外物，就全被勾引迷惑罢了。心这个器官专管思考，思考便能有所收获，不思考便一无所获。这是大自然赋予我们的器官，先发挥这重要器官的作用，那么次要器官就不能喧宾夺主占上风。这样，便可成为高尚的人。”
孟子曰：“有天爵者，有人①爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
①天爵、人爵：天爵指仁义忠信等，孟子认为这些是天然就值得尊贵的。人爵指通常所说的爵位。
孟子说：“有天爵，有人爵。仁义忠信，好善不倦，这就是天爵；公卿大夫，这些是人爵。古代的人修养他的天爵，而人爵就随天爵来了。现在的人修养天爵，是用它来获取人爵；一旦得了人爵，就丢弃了他的天爵，那是实在太糊涂了，最终他的人爵也一定会丧失的。”
孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟①之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德②。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”
①赵孟：即赵盾，字孟。春秋时晋国正卿，掌握晋国的实权，因而他的子孙后来也称赵孟。
②以上两句出自《诗经·大雅·既醉》，是周代祭祖时祭辞中的两句。今人高亨认为“德”字当作“食”，古“德”字作“惪”，与食形近而误。
孟子说：“人们都想得到尊贵。每一个人都有可尊贵的地方，只是没有去思索而已。给别人尊贵，并不是真正的尊贵。赵孟给予了一个人尊贵，赵孟也能使他低贱。《诗经》上说：‘既供奉美酒使他陶醉，又献上仁德使他满足。’这是说仁义满足了，所以就不羡慕别人的美味佳肴了；美好的名声、广泛的赞誉落在自己身上了，所以就不羡慕别人的锦绣衣裳了。”
孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与①于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”
①与：朱熹注，“与，犹助也。……有以深助于不仁者也。”译文据此。杨伯峻注：“与，同也。”本此，亦可理解为“这就跟不仁到极点的人相同”。
孟子说：“仁能战胜不仁，就好比水能胜火。方今行仁的人，就好比用一杯水去抢救一车着了火的柴木；火扑不灭，便说水不能战胜火，这就是助长了那些不仁到了极点的人，结果必然会把这点小小的仁也葬送掉。”
孟子曰：“羿之教人射，必志于彀①；学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”
①彀（gòu）：把弓拉满。
孟子说：“羿教人射箭，一定要求把弓拉满；学射的人也力求自己把弓拉满。高明的工匠教人手艺，一定要用圆规和曲尺；学手艺的人也一定要使用圆规和曲尺。”
