人一动真心则为真欲，天理与人欲达成和谐一致，我之所想即天之所想，人无不亲，事无不成。
《菜根谭》指导我们要想获得先天真欲可以分两步走：
第一步是“万念灰冷”。就当我是死人。
第二步是“一性寂然”。就当我是死人的坟墓。
这个坟墓好大！埋天埋地埋人，葬古葬今葬乾坤。这个坟墓好奇怪！生天生地生人，生古生今生乾坤，连父母小孩一并生出来。话说到这里，我做两句诗送给大家：“进去是坟墓，出来是大路。”这真是座好坟墓。与它相比，我们身处的世界是“进去是大路，再看是坟墓”，根本就出不来。
《菜根谭》希望我们走好以上两步路，可以超然物外返于先天，这是真幸福所在。为什么“超脱反倒是实体”？话分两端，这是对照着说的，指超脱了尘世假相，便回到了先天实相，进入永恒之身。这是高妙的理论，还是实有其事？我认为实有其事。我讲《心经》时曾有些话述及佛说的真空，有心人可以翻来参考。
有些话要当面神聊才聊得透，现今我用写书的方式与大家交流实在不得已。在此我可以负责任地说，《菜根谭》所说“超物外而游象先”是存在的。人并非不能超然，而是不想超然。之所以不想超然，是觉得沉迷好玩。好比隋炀帝修了迷楼，还要有如意车，照此下去，只能是火烧迷楼，一道霹雳劈了如意车。要说超然也不难，还是那句老话：
“咬得菜根，则百事可做。”无求就是超然，如果你想锦衣玉食，肯定要求天求地，你把天地都搞烦了，岂能超然？天地不灭吾身就是大人情。
按着每个人的命定，各人有各人做人的道理。两理并一理，道并行而不悖。当两个都很知理的人在一起，就成了朋友。当两个都葆有真欲的人在一起，就成了夫妻。
圣人处世，只是一个“理”字。凡理该如此的，就命该如此。凡命该如此的，就不可更改。凡超然命理的，就已经更改。一念超然，万古感通。进入先天，活着就不凡。守住寂寞，不失繁华。
五超物
以我转物者，得固不喜，失亦不忧，大地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毫便生缠缚。
看轻物质享受，任何好东西都只不过由我转手一下，这样得到了也不必欢喜，失去了也不必忧愁，那么活在世间就可以逍遥一生。如果被物质奴役，那么身处逆境就会生出憎恨，情况顺些呢，又会生出痴迷，任何小事情都会让人寸步难行。
心灵永远比物质高贵。
心与物的关系是理学的恒久命题。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云！”传统儒家认为，心灵永远比物质高贵，再好的物质享受都比不上精神的愉悦。精神的愉悦从哪里得来？一是静，即寂然反思。二是少，一箪食、一瓢饮，比满桌子山珍海味还好。三是无，这是最彻底的。静、少、无，这是超然外物的三步阶梯。其实圣人不是要我们看轻物质享受，而是放弃物质享受。
世上的事情很奇怪，越放弃越会有。放弃物质享受，那么到处都可以享受。因此《菜根谭》说：“以我转物者，得固不喜，失亦不忧，大地尽属逍遥。”你看，放弃了手边之物，整个大地都任我享受，这个买卖真是太划算了。
原来，此心是我固有的，此物也是固有的，此心与此物可以说是双胞胎，同一父母生，都从道而来。
太初有道，这道生出了心灵，又生出了物质。心灵享受物质，物质供奉心灵，物质与心灵合在一起，才是完整的人。
《菜根谭》说：“大地尽属逍遥。”试问尽属谁逍遥？尽属逍遥之人逍遥。逍遥之人为何逍遥？逍遥之人因为一颗心逍遥。一颗心为何逍遥？一颗心没牵挂所以逍遥。一颗心怎样才能没牵挂？答案是：既不牵挂人，也不牵挂物，就可以逍遥。为何要牵挂？山河大地本是我的。
最该牵挂的是自己，别人你想牵挂也没用呵。
明儒王夫之就此问题举例说：“舜之饭糗茹草，若将终身，及为天子，被袗衣，鼓琴，二女果（裸），若固有之。以处生死，视此尔。”（《船山思问录·内篇》）意思是：大舜王当初吃粗粮野菜，好像一辈子就这样，等他做了天子，穿上华衣，操起古琴，娥皇女英这两个美女裸体侍候，别人羡慕得不得了，大舜王却视之为当然，好像本来就有的，没什么稀奇。他用这种眼光看生死，也是得失怡然，宠辱不惊。
王夫之这个例子举得好，原来大舜王也爱吃野菜根，并把整个天下视为固有，生死也没什么了不起，妙法圆融，一无所滞，真是做人做顺了，怪不得名字叫做舜。
舜不牵挂天下，那么整个天下都是他的。舜不看重物质享受，那么所有的物质、甚至所有的人都由他享受。
舜失去的是物欲，得到的是心灵。任何时候，心灵远比物质高贵。
问：心与物谁重？
答：不具有可比性。我说过，他们是双胞胎，一有都有，不必比。
问：为什么得不到物会觉得揪心？
答：因为你的心被揪惯了。
问：怎样才能不揪心？
答：无心就不揪心。
问：物质美好，你却视而不见，岂非自欺欺人？
答：我比物质更美好。从前我是一颗心，现在我是心一颗。“一颗心”，意思是滚滚红尘里还发得出亮光的珍珠般的心灵。“心一颗”，意思是红尘已经消失，一切已经消失，宇宙之大唯有真心一颗，再无别的东西。在这真心一颗中，你是我，我是你。“天似穹庐，笼盖四野”，“我们是他造的，也是属他的。我们是他的民，也是他草场的羊。”（《旧约·诗篇100》）我比物质更美好。当物质不可避免走向死亡，我依然焕发青春。说是青春也不对，我没有青春，所以青春永驻。我没有欲望，所以有说不出的满足，说不出的享受。
六归心
缠脱只在自心，心了则屠肆糟糠居然净土。不然纵一琴一鹤、一花一竹，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”
要摆脱就从内心摆脱，一了断则无论身处屠门，还是穷得只能吃糟糠，都是净土。不然，即使眼前只有一张琴，一只鹤，一瓶花，一竿竹，这些嗜好固然高雅，心里的魔障依然存在。有句话说得好：如果能作了断，红尘见真修；如果不能了断，和尚都是俗人。
趁早了断是真修。
《菜根谭》这段文字有些麻烦，因为他用了大量佛家的概念，借禅说理，必须先澄清。
禅：全称“禅那”，源于梵文，意译是“静虑”、“思维修”。也就是“止观”。止是安静下来，观是观想某一事物。佛是觉悟人，禅是觉悟法。一句话，禅是佛门静功夫。禅是方法，不是世界观。
道：儒家道家都崇尚道，儒家说的道指先王之道，也就是敬天明德的仁道。道家说的道指自然之道。理学家们把儒道两家的道统一起来，统称为道，指先天之道，是天道也是人道。道是世界观。
理：理学家（如朱子）说的天理，也就是道。与理相对应的是欲，当真心归仁，理欲就是一致。理学大致分三派：程朱理学、陆王（王阳明）心学、张王（王夫之）气学。今我统之，理学家们说的理是一股先天之气，进入我们这个宇宙成为天道天理，进入人心成为最高的道德。君子爱人的仁道精神，与造物主（太一）贵生忌杀的心一致，因此最为可贵，仁是宇宙之中最高的理。理是世界观，也是方法论。
理等于道，不等于禅。
禅中有道，但不等于理。
道是理，有时也是禅。
禅可以用来说道，道也可以用来说禅。
禅可以用来说理，理不可以用来说禅。
一句话，禅是方法，理是本质。方法可以说明本质，本质却不依赖方法。至于道，都是都不是，视情况而定。
儒家·理学家：重道，重理，普遍重禅但不宗禅。
道家·神仙家：重道，普遍悦禅而不用禅。
佛家·禅宗等：重禅，重道而不从道，用理（如“孝”）而不宗理。
好，概念澄清了，我们接着说《菜根谭》。本段文字讲了三个意思，分别如下：
“缠脱只在自心，心了则屠肆糟糠居然净土。”讲内心了断，眼前就出现净土。“净土”是佛家语，我们应把它读作《诗经》里的“乐土”。
“不然纵一琴一鹤，一花一竹，嗜好虽清，魔障终在。”讲若不从内心了断，纵然有高雅爱好，依然不能见本性。“魔障”是佛家语，我们应把它读作《孟子》讲的“桀纣”。
“语云：‘能休尘境为真境，未了僧家是俗家。’”讲若能了断，红尘见真修；若不能了断，和尚都是俗人。“尘境”是佛家语，我们应把它读作《论语》讲的“乱邦”（“君子乱邦不入”）。
以上三段合为一段，三个意思归于一个意思：趁早了断是真修。
你看，我也用了“了断”这个词，它原是佛家语。还用了“真修”这个词，它原是道家语。我也喜欢这种“借词说话”的表达方式，因为它准确又优雅。唐宋以来，儒释道三家的思想与词汇大量融会贯通，以至现今我们已经很难用“一家语说一家话”了，稍一留意，我们就会发现：只要我们一开口，背后就有老子孔子与佛陀同时在说话。对于我来说，他们的背后还有耶稣基督，圣灵之手挥动着我。
如何了断？《菜根谭》说：“缠脱只在自心。”意思是从内心摆脱，就叫了断。了断这个词可不能轻易说，一说出来就要变天。它是彻底的分手，又是痛快的进入，虽是古方，却比革命还革命，因为他连革命都可以了断，可以对革命者说不。相对明末腐朽统治来说，清朝的兴起无疑具有一定革命性，如此看来，清兵竟是革命者。革命者势必要求天下人与他一同革命，否则就是反革命，反革命就要被革命。对这种荒唐而肤浅的理论，真正深知天理人道的理学家说“不”，王夫之就是这种真正通真理的、敢于与革命了断的不革命的革命家。王夫之既痛恨明，又痛恨清，别人看他两不沾，其实他是回到了真理本身，隐居船山，不食周粟，不愧是一个真正的理学家，他的理是真理，他的了断是真了断。
事情完了叫了结。如明朝完了，可以说他的统治结束，明朝的生意了结了。
事情清了叫了然。如明亡数十年后，明朝的遗老遗少们才看清楚亡在哪里，这叫了然。
事情弄懂了叫了悟。如明亡后一些遗老遗少或王子王孙出家了（八大、石涛），不管是不是被逼的，这个世界回不去了，这点认识他们是清醒的。
了结、了然、了悟这三种状态看似彻底，其实还是昏，还可能再犯。明朝的统治结束后，清朝的统治继续，这怎么能叫了结？越来越深的统治如黑雾，这怎么能了然？有时空门成豪门，七荤八素闹不清，又怎能了悟？
因此，《菜根谭》引当时人的话说：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”真了断，天堂地狱一念转换；假了断，和尚不如庄稼汉。
所以，了断是对了结、了然、了悟这些状态的否定，也是对事物的否定。它不是对某阶段、某细节说“不”，或对某发现、某感觉说“好”，而是彻底否定历史本身。不是对明朝作了断，而是对所有王朝作了断。不是今年生意不好来年再做，而是不做了。不是离家出走，而是根本没有家。
王夫之引周敦颐的话说：“见道义之重，则处物为轻。故铢视轩冕，尘视金玉。”（《船山思问录·内篇》）意思是君子重道义，轻外物（包括一切新起的事物），看官位像一枚小钱，看财产像一把尘土。这才是了断。在道义面前，一切物质都成虚的了。风光也好，破落也好，都无意义。轻装的旅人正快意远行，又岂管哪座城、哪条巷里狗咬狗闹不清？
七炼道
天地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异；以道眼观，种种是常，何须分别，何须取舍！
天地中一切万事万物，从通常眼光来看，又复杂又不同；从道的眼光看，又简单又一样。既然如此，何必有区别，何必有取舍？
天地间只有一个理。
《菜根谭》说的“俗眼”指世俗的眼光，准确地说是没认识到“道”的庸常俗见。一旦认识到“道”是万物本源、吾心所依，俗眼成道眼，一切俱足。君子学道，应该养成用“道”（本源）的眼光看问题的习惯，一切以“道”为标准，这样看事情就不乱。怎样评君主？生而有道的就是圣君，学而有道的就是贤主，都是有道明君，没道的就是无道昏君，从有道变无道是桀纣，从无道变有道是刘邦。刘邦原是二流子，经有道君子张良带他一程，就成了有道的明君。怎样评君子？生而有道叫圣人，学而有道叫贤人，都是有道君子，没道的就叫小人，伪装的叫伪君子，伪装而残暴叫王莽，索性不装大开杀戒叫曹操，迷途知返叫周处。
从有道转无道极容易，堕落就是了。从无道转有道极难，须得淬炼。
问：什么叫淬炼？
答：把宝剑胚子烧得通红，烧红烧透，剑刃“嗤”地全部浸入水中，让它急速冷却，从柔软变刚硬。又将它提起来烧，烧红烧软，又将它浸入水中变硬，如此三次变软变硬，就成了一柄有韧性、不易折的好剑。
这道工艺就叫“淬炼”。君子做人如淬炼宝剑，三冷三热，剑锋始出。受得淬炼就是宝剑，受不得淬炼就叫剑渣。什么叫剑渣？就是弃剑。你到欧冶子的剑冢去看，剑渣一大堆，要从剑渣里找宝剑那是不可能的，要宝剑必须亲自到剑炉旁等候三天三夜。
问：你说的是君子淬炼之道，以什么为标准淬炼？
答：天、地、人三才通达，一切因缘俱足，才能淬炼出好剑。天指天时要对，地指环境要好，人指炼剑师要高。
问：什么叫炼剑师要高？
答：马中伯乐，剑中欧冶子。
问：什么叫环境要好？
答：远避尘嚣。一尘不染，才见好剑。嵇康之所以没炼成好剑，就因为他在城市中炼剑，被钟会来访乱了心绪。至于贾敬在宁国府这个大染缸里炼仙丹，只会炼出大毒丸。
问：什么叫天时要对？
答：琴有七弹七不弹，剑有七炼七不炼。简单说，“风云聚会，宝剑自出。”炼剑先观风云，炼出来才有用。盛世是不用剑的，乱世才用剑。
勿玩剑上瘾。
问：炼剑何者为重？
答：自炼其心。炼剑是一个炼心的过程。
问：如何炼心？
答：归仁。
问：请再述。
答：复诚。
问：请再述。
答：周敦颐说得好，“诚者圣人之本”，又说，“圣，诚而已矣。”（《周子通书》）想做圣人心要诚，一诚就成圣。你把“诚”字读作“成”，什么时候都错不了。
问：怎样才能诚？
答：问自己的心。
问：在什么时候、什么地方问自己的心？
答：一切时候、一切地方问自己的心。
问：是否“静则心自现”？
答：对头。周敦颐说，“寂然不动者，诚也。”（《周子通书》）意思是当你寂然不动时，就正心诚意了。所谓“寂然不动”，分两头讲，刚开始寂然而不动，然后寂然而动，最后寂然大动，就足以变化天地了。君子要这样三次淬炼，才会拥有一对《菜根谭》上说的“道眼”。
问：《菜根谭》说君子拥有道眼后，“种种是常”，什么意思？
答：一切平常，一切正常，也就是一切都可以。这是自由境界。必须是正常的才自由，一反常就被反扑、反弹，难。所以，要在正常中反常，也要在反常中正常，不能在反常中反常。反常中反常，必死。反常中正常，必生。
问：《菜根谭》说已经做到正常后，“何须分别，何须取舍”，什么意思？
答：做人做事通了，看谁都差不多，做什么都差不多。天下只有一个理，理中有我，我中有理，理就是我，我就是理。不是我活着，是理活着。不是我死了，是理转移。生生死死，淬炼三次，我就成了一柄无坚不摧的宝剑。这是一柄无形的剑，因为我有一颗无形的心。我走在人世之中是隐形人，你们看不到我，我看得到你。我是春天的暖风，夏天的清气。天地间唯有一个理，是水深火热者永世的盼望。“爱是恒久忍耐，又有恩慈。爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理。
凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”（《新约·哥林多前书》）认这个理，我们人生就有了盼望。做人有底，做事不累，一段菜根的清香忘怀世虑，“饭疏（蔬）食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣！”（《论语·述而》）进入圣人的境界。这种理是真理，这种理学是大理学。
八净欲
人心有真境，非丝非竹，而自恬愉；不烟不茗，而自清芬。须念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。
