注曰：“道不可以无始。”
王氏曰：“原音，根。原始者，初始。章者，篇章。此章之内，先说道、德、仁、义、礼，此五者是为人之根本，立身成名的道理。”
“解译”人生在世，以什么作为根本？黄石公认为：天道、德行、仁爱、正义、礼制，即为做人、处世的根本所在。这五者也是中国人文思想的最高境界。人生成败荣辱，说到底就是对这五个字的把握。
“原典”夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
注曰：“离而用之则有五，合而浑之则为一；一之所以贯五，五所以衍。”
王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齐家、治国、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。”
“解译”道、德、仁、义、礼，看似五种不同的道德标准，其实在指导做人上，是合而为一的，一个健全的人应该同时具备这五种美德，所以儒家说“立人之道，曰仁，曰义”。它是正心、修身、齐家、治国、平天下的根本所在，也是人生最大的谋略。
有些现代人对古代道、德、仁、义、礼这些精神因素不以为然，认为对今天的生活没有什么实际的意义。可是人们想过没有，为什么中国社会绵绵五千年不绝？其实奥秘就在中国道、德、仁、义、礼的文化之中。
中国文化有一个显著的特点，那就是“自我激励、自我完善”，目的就是追求人生的不朽。于是儒家讲立德、立功、立言，民间讲祖宗崇拜，道家讲“长生久视”。那么什么才是不朽呢？简单地说，只要精神永存、圆满，即为不朽。
在中国人看来，“精神”并不是虚无的，而是某种有质有形的东西，具有超乎我们想象的能量。这种思想从儒家提倡“仁者无敌”，到今天“榜样的力量是无穷的”，一以贯之。如何才能获得这种能量呢？中国人又提出了以“内省”为主的自我修养，并将道、德、仁、义、礼五德作为日常修养的五个具体标准。
试想，如果一个民族的大多数人都在自觉追求精神的不断自我完善，这个民族肯定会在历史的长河中绵绵长久。
“原典”道者，人之所蹈，使万物不知其所由。
注曰：“道之衣被万物，广矣，大矣。一动息，一语默，一出处，一饮食。大而八荒之表，小而芒芥之内，何适而非道也？仁不足以名，故仁者见之谓之仁；智不足以尽，故智者见之谓之智；百姓不足以见，故日用而不知也。”
王氏曰：“天有昼夜，岁分四时。春和、夏热、秋凉、冬寒；日月往来，生长万物，是天理自然之道。容纳百川，不择净秽。春生、夏长、秋盛、冬衰，万物荣枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之信，若能上顺天时，下察地利，成就万物，是人事自然之道也。”
“解译”所谓的道，就是人必须遵循的自然法则，它是宇宙天地、人类社会运行不竭的自然准则。“道”虽然支配着天地万物的生成变化，却很少有人能知道个中的缘由。
“道”是个外延无限大，内涵几乎等于零的概念。它简单到无法再简单，只有一个字；它又复杂到无法再复杂的程度，大到无极，小到微尘，甚至人的一呼一吸，一啄一饮，都在道之中。
具体来说，道又可分为天道、地道、人道。天有四时，风寒雨露，斗转星移，此为天道；百川归海，万物荣枯，此为地道；成败荣辱，长幼有序，夫妇之别，此为人道。
虽然“道”恍惚难明，但人要想成就一番事业，必须要尽力去揣摸它，《论语·里仁》中甚至说“朝闻道，夕死可矣”。意思是说：如果一个人早晨明白了宇宙的大道，那么晚上就死去也无遗憾。顺道者，事易成；逆道者，业无根。
“原典”德者，人之所得，使万物各得其所欲。
注曰：“有求之谓欲。欲而不得，非德之至也。求于规矩者，得方圆而已矣；求于权衡者，得轻重而已矣。求于德者，无所欲而不得。君臣父子得之，以为君臣父子；昆虫草木得之，以为昆虫草木。大得以成大，小得以成小。迩之一身，远之万物，无所欲而不得也。”
王氏曰：“阴阳、寒暑运在四时，风雨顺序，润滋万物，是天之德也。天地草木各得所产，飞禽、走兽，各安其居；山川万物，各遂其性，是地之德也。讲明圣人经书，通晓古今事理。安居养性，正心修身，忠于君主，孝于父母，诚信于朋友，是人之德也。”
“解译”所谓德，就是指人在生活中的所得，从大的方面来讲，就是让世界万物顺应自然的安排而各得其所、各尽其能。
德字的本意就是“得”，即为得到、所得。那么怎么才能得到呢？首先人必须有要求、有欲望，只有内得于心，才能外得于物，只有想到，才能得到。所以“德”的核心是一个人内心的想法。当然，这个想法必须是正确的，它必须合乎“道”的规则，这样的人才会有求必应，大欲有大成，小欲有小功。如果不讲道与德，不顺应自然的法则，即便心机算尽，欲望终将落空。
德字从“彳”，就是行动的意思。人光有想法那是空想，要想“得到”就必须付诸行动。还是孔颖达说的明白：“在心为德，在施为行。”心中有德，并尽力行之，心动决定行动。所以德是做出来的，不作为就不会有德。
怎么做才会有德呢？说来也简单，就四个字：舍己为人。让别人有所得，才是真正的“德”。《易经》解释说“赞助天地之化育”即为德，人要像天地一样无私，让万物各得其所，让你周围的人各有所得，帮助你周围的人尽展其能，这就是“德”。看看中国古代提倡的德：忠、孝、仁、义、温良、恭敬……哪一样不是首先为了别人？
让别人得到好处，你就得到了“德”。
“原典”仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成。
注曰：“仁之为体如天，天无不覆；如海，海无不容；如雨露，雨露无不润。慈慧恻隐，所以用仁音也。非亲于天下，而天下自亲之。无一夫不获其所，无一物不获其生。《书》曰：‘鸟、兽、鱼、鳖咸若。’《诗》曰：‘敦彼行苇，牛羊勿践履。’其仁之至也。”
王氏曰：“己所不欲，勿施于人。若行恩惠，人自相亲，责人之心责己，恕己之心恕人。能行义让，必无所争也。仁者，人之所亲，恤孤念寡，周急济困，是慈惠之心；人之苦楚，思与同忧；我之快乐，与人同乐，是恻隐之心。若知慈惠、恻隐之道，必不肯妨误人之生理，各遂艺业、营生、成家、富国之道。”
“解译”所谓的仁，就是亲爱，《说文》释仁曰：“仁，亲也。”指的是人与人、人与万物之间相互亲爱的关系，有慈悲恻隐之心，以助万事万物都能遂其所愿，各有所成。
“仁”是儒家思想的核心，也是孔子学说的中心。但什么是仁呢？孔子自己就不统一，有许多种说法，比如“爱人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”等等，如果通读孔子，那么“仁”的思想可以用一句通俗的话来表达：从自己做起，做好身边的事，先人后己。
从自己做起，首先要从心做起，要有一颗慈悲恻隐之心。世人总是将自己的忧伤、悲痛看得无限大，完全莫视别人的感受；如果有人能把别人的伤痛作为自己伤痛，处处站在别人的角度考虑，时时能体会别人悲痛的人，那即是圣人，也是佛家提倡的慈悲心。
可见仁爱必须从心做起，孟子曾说：“恻隐之心，仁也。”在出土的书简中，也有人将“仁”写作上面一个身，下面一个心，可见身心合一方为仁。当你用这样一颗心对待世界的时候，世界也会以同样的方式回报于你。记住：世界将会因你的关注而改变。
做好身边的事。儒家从来不空谈理论，它重视“身体力行”，因此孔子在讲什么是仁的时候，总是对一些具体的事、具体的人发出评论，比如说，孔子就认为花言巧语、巧言令色的人，基本上没有仁爱之心。同样，“执事敬”也是仁的一个重要标准。日本邮政大臣野田圣子，第一份工作是在东京帝国酒店洗厕所，但她立誓：就算一生洗厕所，也要做一名洗厕所最出色的人。结果她做到了，她将每一个厕所，洗的都和新的一样，“敬业”成就了她一生的辉煌。
我们具有了仁爱之心、做好了身边的事，究竟是为了什么呢？孔子给出了最终的答案：一切都为了他人！这也是中国人文的最高境界，而先人后己就成了“一切为他人”的唯一途径。仁爱之人，就是要将成全别人放在第一位，“己欲立而立人，己欲达而达人”，让周围的人都能快乐到生活。
“原典”义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。
注曰：“理之所在，谓之义；顺理决断，所以行义。赏善罚恶，义之理也；立功立事，义之断也。”
王氏曰：“量宽容众，志广安人；弃金玉如粪土，爱贤善如思亲；常行谦下恭敬之心，是义者人之所宜道理。有功好人重赏，多人见之，也学行好；有罪歹人刑罚惩治，多人看见，不敢为非，便可以成功立事。”
“解译”合乎事理的行为就是义，指的就是人办事时要合时宜，处世要得体，让人感到舒服。如果再进一步引申，义就是人应该做的事。也就是说，“义”是一个为人处世的判断标准，符合这个标准的就是善，就应该得到奖励，而违背这个标准的就是恶，就要受到处罚。
义的一种误解。孔子本人在处理这个“义”上就很灵活：
当年孔子游学列国的时候，曾经被围困在陈国和蔡国之间某个地方，整整10多天没有饭吃，有时连野菜汤也吃不上，真是饿极了。
学生子路看在眼里，心有不忍，于是跑出去偷来了一只煮熟的小猪。孔子也不问肉的来历，拿起来就吃；子路又抢了别人的衣服换来了酒，孔子也不问酒的来路，端起来就喝。可是，等到鲁哀公迎接他时，孔子却显出正人君子的风度，席子摆不正不坐，肉类割不正不吃。
子路实在搞不懂，于是便问：“先生为啥现在与在陈、蔡受困时不一样了呀？”
孔子的回答就很有意思：“以前我那样做是为了偷生，今天我这样做是为了讲义呀！”
“原典”礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。
注曰：“礼，履也。朝夕之所履践而不失其序者，皆礼也。言、动、视、听，造次必于是，放、僻、邪、侈，从何而生乎？”
王氏曰：“大抵事君、奉亲，必当进退；承应内外，尊卑须要谦让。恭敬侍奉之礼，昼夜勿怠，可成人伦之序。”
“解译”礼从大的方面说，就是一个国家的各项制度，从小的方面讲，就是做人处事的规矩和法则。我们每个人，从小到大，不论在家还是在外，自觉或者不自觉都在践行着礼的规范，这样的社会才能井然有序，人际关系才能和谐融洽。
“礼”是中国儒家的基本精神，但孔子的时代已经离我们很远了，孔子所提倡的礼制也不适合当代社会，但今天我们依然要向孔子学习。
首先，要学习孔子之礼的精神：尊重别人，永远对周围的一切怀有敬畏之心。
这世界上从来没有免费的午餐，要想得到别人的尊重，首先就要对别人报以尊敬，而且必须是真诚的。如果你对别人有成见，即使伪装的再巧妙，也一定会被看穿。所以，真诚是一种成本最低的心状，绝不需要额外的掩饰；而且也是一种回报最高的投资，人生的许多机会都会因为真诚而不经意地落入你的手中。
其次，要学习孔子对待礼的态度：身体力行，绝不勉强。
孔子从一个普通的教书先生，发展成为“孔圣人”，这其中绝不仅仅是因为孔子的学说。他有一个特点，就是说到做到。凡是他提倡的，他自己都要去做，从一言一行，从生活中的点点滴滴做起，并且他都做到了，这是相当不容易的。而我们周围的许多人，缺少的正是这一点，说一套、做一套，永远是个机会主义者。
孔子的言行一致，永远像一面镜子，照耀着后人的心灵。
“原典”夫欲为人之本，不可无一焉。
注曰：“老子曰：‘夫道而后德，失德而后仁；失仁而后义，失义而后礼。’失者，散也。道散而为德，德散而为仁；仁散而为义，义散而为礼。五者未尝不相为用，而要其不散者，道妙而已。老子言其体，故曰：‘礼者，忠信之薄而乱之首。’黄石公言其用，故曰：‘不可无一焉。’”
王氏曰：“道、德、仁、义、礼此五者是为人，合行好事；若要正心、修身、齐家、治国，不可无一焉。”
“解译”世界上最复杂、最难做到的事，其实就是如何做人，即怎么和别人打交道。因为人这种动物的内心极其不稳定，它既受自身躁动的影响，也极易受周围环境、社会文化的影响，无时无刻不处于变动当中。再加上人的创造能力、辐射能力非常强大，这就使人具备了相反的两重性，不可小觑的创造能力与破坏能力并存。
如何约束和引导这种“不稳动的强大能力”？就成了一切社会最紧要的问题，所以，不论在以前还是未来，政治永远是第一位的。
对于个人而言，其实人生最大的谋略也在这里：如何有效地发挥自己的能力达到目的？如何利用别人的能力达到自己的目的？而在这场游戏当中，如果没有规则，上述两个目的都达不到。那么什么是游戏的规则呢？或者换一句说，什么才是正确的游戏规则呢？
天道、德行、仁爱、正义、礼制，从另一个角度讲，就是这场游戏的规则。符合这些规则，或者只要守住其中的几项规则，你就可以一直玩下去，甚至成就一番事业也说不定；如果你连一项规则都不打算遵守，那这个社会肯定不带你玩，这无疑就是人生最大的失败。
“原典”贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数；审乎治乱之势，达乎去就之理。
注曰：“盛衰有道，成败有数：治乱有势，去就有理。”
王氏曰：“君行仁道，信用忠良，其国昌盛，尽心而行；君若无道，不听良言，其国衰败，可以退隐闲居。若贪爱名禄，不知进退，必遭祸于身也。能审理、乱之势，行藏必以其道，若达去、就之理，进退必有其时。参详国家盛衰模样，君若圣明，肯听良言，虽无贤辅，其国可治；君不圣明，不纳良言，俦远贤能，其国难理。见可治，则就其国，竭立而行；若难理，则退其位，隐身闲居。有见识贤人，要省理、乱道理、去、就动静。”
“解译”那些社会上的贤人君子，他们之所以人生辉煌，就在于能够洞察事物兴盛、衰败的规律，能够把握成功、失败的定数，详查世事安定、纷乱的玄机，知道自己何时该仕、何时该隐的道理。
俗语说：“世事难料”，但许多事在成功或者失败以后再回头看，都是那样的简单，“马后炮”里也有真理。这其中，个人对事物的判断是至关重要的，黄石公用“明”、“通”、“审”、“达”四个字来强调这种判断力。
凡事盛与衰都有内在的原因，这就是“盛衰之道、成败之数”，聪明的人就是要明白其中的道理，顺势而为，定能成就事业。当时张瑞敏接手那个小工厂时，他知道工厂为什么破烂的原因，不是因为产品没有市场，而是缺乏科学的管理。于是张瑞敏从管理入手，很快这个小厂就有了起色，并最后发展成为家电行业的巨无霸。知道问题所在，找到合适的解决方法，永远是成功的秘诀。
同样，一流的眼光，决定一流的事业。想做一个成功的人，必须要投身一个有前途的事业当中。古代有一人到处学本领，立志当屠龙之士。可是天下本无龙，怎么能够成就他的事业呢？但一流的事业是否适合你，也是一个问题，这就需要审时度势，一旦发现环境并不适合你发展，那就要“达乎去就之理”。
因此，世界上的每件事都有它自身的规律，所谓的成功人士就是顺应了这种规律，而不是他创造了某种规律。成功人士就像是登山者，事物的规律就像是上山的台阶。摸准了台阶，事半功倍；找不着台阶，只能从悬崖处攀登，结果事倍功半，或者一无所成。
有了台阶并不是万事大吉，你还要将自己的因素考虑进去，量力而行，量“度”而行。什么是“度”呢？就是恰到好处！本来你想烧水泡茶，结果烧过了劲，水早就变成了水蒸气，茶自然是喝不上了。登山者应该明白，哪里该逆势而上，哪里该顺势而下，哪里该回心转意……这就是“明”、“通”、“审”、“达”的妙用。
“原典”故潜居抱道，以待其时。
注曰：“道犹舟也，时犹水也；有舟楫之利而无江河以行之，亦莫见其利涉也。”
王氏曰：“君不圣明，不能进谏、直言，其国衰败。事不能行其政，隐身闲居，躲避衰乱之亡；抱养道德，以待兴盛之时。”
“解译”有志向但没有机会的人该怎么办呢？潜居抱道，以等待时机。“潜居”并不是无所事事的混日子，而是要加紧自我修养，使自己具备达天道、有德行、明仁爱、守正义、通礼仪这些品德，然后才能见机而作，成就一番事业。
世人都被成功后的荣光刺花了眼，而看不到成功之前的寂寞与无奈。大凡成就一番事业的人，无不经过长久不鸣的寂寞。成功者都熟悉寂寞，都珍惜寂寞，并在寂寞中执著地追求成功。耐得住寂寞，承载过无奈的人，才有可能收获成功。从这个意义上讲，“潜居抱道”本身就是一种成功。
“原典”若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功；如其不遇，没身而已。
注曰：“养之有素，及时而动；机不容发，岂容拟议者哉？”
王氏曰：“君臣相遇，各有其时。若遇其时，言听事从；立功行正，必至人臣相位。如魏征初事李密之时，不遇明主，不遂其志，不能成名立事；遇唐太宗圣德之君，言听事从，身居相位，名香万古，此乃时至而成功。事理安危，明之得失；临时而动，遇机会而行。辅佐明君，必施恩布德；理治国事，当以恤军、爱民；其功足高，同于前代贤臣。不遇明君，隐迹埋名，守分闲居；若是强行谏诤，必伤其身。”
“解译”有充分心灵准备的人，一旦风云际会，就能够乘势而上，开创一番大事业，实现治国、平天下的大愿。假如准备了一生而没有机会该怎么办呢？那也不吃亏呀，你只是没有成就事业而已，但你依然可以做一个道德高尚、受社会尊敬的人。
纵观历史上的成功人物就会发现，成功永远没有偶然，每一个成功者的背后，都有漫长的准备，主要是心灵的修炼。机会永远不找无准备之人。诸葛亮隐居隆中时，虽身在山野，却心系着天下，天下大事，早已了然于胸，这才有了“隆中对”。如果他只是尽心山水，玩花伺草，肯定没有后来的烽火三国。
有了准备并不能保证你一定成功，诸葛亮如果不是赶上当时的社会时局，他也就是“没身而已”。可见机遇、局势对于有志者的重要性。孟子曾说：“虽有智慧，不如乘势；虽有鎡基，不如待时。”虽然有智慧，不如赶上一个好时机。虽然有一把子力气、有种田的锄头，那也不如等待风调雨顺的年景。
所以智者从不与天争，亦不与势抗，而是顺势而行。韩非子告诫人们说：“势者，胜众之资也。”审势是成功的必要条件，否则即使像尧舜这种圣人，如果不审势而行，则功不立，名不遂。唐魏徵遇到了唐太宗，才能得个“诤臣”之号，如果遇到商纣王，或许也会像比干一样被挖心掏肺。“原典”是以其道足高，而名重于后代。
注曰：“道高则名垂于后而重矣。”
王氏曰：“识时务、晓进退，远保全身，好名传于后世。”
“解译”只要道德高尚，无论穷与通，都会千古流芳，彪柄史册。
什么是成功？自古以来就没有一个统一的标准，现代人将名利双收，万人瞩目，看作是成功的标志，未免将成功理解的过分狭隘。因为在传统的儒家看来，正心、修身、齐家、治国、平天下，都是一种成功。修得一颗平常心，遇事宠辱不惊，对个人来说就是一种成功；有一个和谐的家庭，上孝父母，下友子女，对家庭而言就是成功；与邻为善，乐于助人，对社区而言也是成功……没必要每个人都去追求大富大贵、轰轰烈烈。
只要我们有足够的道德，对他人有慈悲恻隐之心，同样可以在单位、家庭、社区获得别人的尊敬。
