致虚极，守静笃。 ——《老子·第十六章》
进入虚无之境，安守于深静厚重。
道家认为，体道的过程是心灵净化的过程。首先是“心斋”：“惟道集虚。虚者，心斋也。”然后是“坐忘”：“堕肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”也就是忘却天地万物的存在和自我的存在，从而与天道混同为一，做到“朝彻”，达到“见独”的境界，最终“得道”。
这种体道求真的心路历程是老子思想的核心，与佛教的“禅定”有相似之处，在排除杂念的基础上进入精神上的虚寂境界。中国的“禅”的思想实际上是道家思想与佛教思想的结合。
不过，老子所追寻的精神境界，绝不是宗教所标立的彼岸世界。宗教把人世与天国、此岸与彼岸截然对立起来，以为人类的终极关怀就在于如何超越这短暂的、污浊的人世，到达那永恒的、绝对的天国或极乐世界。而老子所预设的理想境界，虽然也具有超越性，但他所追求的并非人死后所进入的“天国”或“净土”，其终极目标仍然是人的现实存在，是以超越之境在人间世的落实为标的，最后达致体用不二，圆融无碍的至境。
“致虚极，守静笃”就是这样一种境界。
老子认为，守静致虚，排除一切杂念，就可以达到大通，大通乃可大化。通过持守内修，使认识主体上升到一个新的境界。
道家这种“守静致虚”的认识境界的原动力来自哪里呢？哲人说，生活是一种心态。佛语中有一句话：“境由心造，烦恼皆由心生。”这些话是颇有道理的。由于心态的不同，即使是相同的境遇，在不同的人心中也会造成不同的心境，并产生不同的影响，导致不同的结果。
所以，良好心境的本原是内心。有内心的安详才会有良好的心境，有良好的心境才会有良好的状态，有良好的状态才会有好的人生。
在现实生活中，这样的心境有三种：
（1）不计较的心境
在日常生活中，我们对一些非原则性的不中听的话或看不惯的事，可以装作没听见、没看见或是随听、随看、随忘，做到“三缄其口”。这种“小事糊涂”的心境，不仅是处世的一种态度，亦是健康长寿的秘诀之一。如果一个人遇事总是过分计较，一味地追究到底，硬要讨个“说法”，那么烦恼和忧愁便会先于“说法”而来，反而不利于身心健康。
（2）心理上平衡的心境
现代科学研究表明，经常处于烦恼和忧愁状态中，不仅会加速人的衰老，而且高血压、精神病、心脏病等疾病也会不期而至。而良好的心境既可使矛盾冰消雪融，又可使紧张的气氛变得轻松、活泼，从而保持心理上的平衡，避免许多疾病的发生。
著名相声艺术家马季就是“保持宁静、淡泊心境”的倡导者和受益者。
马季在继承民族曲艺的同时，也吸收传统医学精髓，并作为他的保健良方，潇洒地生活着。马季在“文革”不知挨过多少批，受过多少训，马季对此总是“平和”以待，丝毫也不申辩。用他的话说：“我要是小心眼儿，这世界上早就没有马季了！”
当年中央电视台春节联欢晚会上，马季忙于传帮带，推出年轻相声演员，有人劝他：“干吗不露露脸，大家都快把你忘了。”他满不在乎地说：“我已经完成了自己的历史使命，干吗老让大家惦记着。要那名干什么？谁不知你身上有几两肉？”
无论遇到什么情况，马季都能保持一种宁静、淡泊的心态，而这正是养生的高境界。
“宁静、淡泊的心境”使他有清醒的头脑，轻松的精神状态。
（3）随遇而安的心境
〖JP3〗随遇而安的人眼光远大、胸怀宽阔，把世间的一切变化都看得很平常、很坦然。这样的人心理必然平衡，平时笑口常开，自然健康长寿，生活愉快幸福。
（4）潇洒地对待一切身外之物的心境
在现实生活中，名誉、地位和物质利益吸引着人们拼搏进取，被看做个人成功的重要标志。但是，生活中的真正的烦恼，并不在于我们可能得到（比如疾病）或不能得到（比如钱财）什么，而在于我们根本没有清醒地意识到自己究竟想要什么！也许什么都要，但凡得到的，却又往往成为我们在人生道路上行进的包袱，成为生命河流中的淤泥。
为此，我们必须潇洒地对待一切身外之物，潇洒地看待金钱在我们生命中的地位。
