学僧恭恭敬敬地回答说：“吃了。”赵州禅师指示道：“那你洗钵盂去！”听了赵州禅师的话后，第一位学僧由此开悟。第二位学僧也走上前来问道：“弟子也刚刚遁入空门，恳请大师不吝赐教！”禅师不答反问道：“你来了多久了？”第二位学僧回答道：“弟子今天刚刚到！”赵州禅师再问道：“那你现在吃过茶了吗？”第二位学僧回答：“吃过了！”赵州禅师指示道：“那你就到客堂报到去！”第二位学僧随即也开悟了。
有一位在禅师身边生活了十几年的学僧，一直无所获，于是也乘机上前问禅师：“弟子参学已经有十余年，但是没有得到老师的开示、指导，今天也想请禅师教诲！”
赵州禅师听后，装作大惊的样子说道：“你怎么可以这么冤枉我呢？自你来到这里，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头；我哪里没有教导你呢？你怎么可以胡乱冤枉我呢！”
学僧听后，开始用心去领悟赵州禅师所说的话。
思维与真正的禅理会越来越远！”学僧好像有所悟，问道：“那么到底该怎么做呢？”禅师指示道：“用一颗平常的心去感悟，如果你能谦虚修行，生活就是佛。”学僧顿悟。
修禅是为了获得心灵的宁静、思想的开阔，但是如果参禅悟道脱离了现实生活，也就失去了最本质的意义了。
生活中的所有事情和参禅的道理是相通的，所以不管做什么事情，一定不要脱离了原汁原味的生活，只有这样，你所做的事情才会更有价值和意义。
以一颗禅心做事
爱出者爱返，福往者福来。人世间的事情，有了付出才有回报，付出越多得到的回报越大。只想别人给予自己，那么得到的就会越来越少。
禅心就是一颗定慧之心、一颗不为外物所乱的心。法师讲佛时就曾告诫众僧徒要不为外物所乱，往生最重要的标准是佛在《无量寿经》中告诉我们的“一向专念”。《弥陀经》的标准又高一层是“一心不乱”，如夹杂其他念头，一向专念就达不到，专念尚且不成，一心不乱更做不到。
禅心总是能够让人开悟。相对于内心来说一切都是外物，外物都是让自己开悟的工具，而不是我们内在的本体。斧头镰刀是工具，文字书本也是工具，禅心自在工具之外，只有真心体悟才能得到。
一次，慧能禅师在一个人家借宿，发现主人午休时在念常常会诵经吗？你理解其中的含义吗？”主人摇摇头说：“经文真是太晦涩了，我没有办法理解。”于是慧能就将刚才听到的经文讲解给他听：“当我们为名利奔波了一生后，我们想得到什么呢？当我们的生命走到了尽头，心跳和呼吸都将停止的那一刻，我们最想做的事情是什么呢？当我们的身体开始腐烂，尘归尘，土归土，我们又在哪里呢？”
听了慧能禅师的讲解之后，主人似有所悟，并隐约看到了生命的曙光。
之后，主人又翻出佛经中他不理解的部分请慧能帮自己解释，可是慧能笑着说：“施主，我并不识字，所以没有办法为你解读，不如你直接读给我听吧！”
主人听了慧能的回答之后非常吃惊，问道：“你既然不认识字，又怎么能够理解其中的内涵呢？这真是太奇怪了。”
慧能笑着说：“佛经的玄妙和文字并没有关系。文字很多时候只是一个辅助工具而已，佛经的内涵是需要用心去体会和理解的，这就如同骑马不一定要勒紧缰绳一样。”
文字可以帮我们记载一些东西，可以帮我们入门，但是却并不能替代我们的头脑，所以不可死读书，不可尽信书本，一定要有自己的思想和观点，让自己的思想自由驰骋。
睿智寡言心气灵秀
智慧不是滔滔不绝地自夸，不是贬低他人抬高自己，不是将别人的过失拿出来羞辱别人，不是掩饰自己的过失，智慧在人的心里，不在这些愚蠢的表面行为中。
听弘一法师讲佛法的信徒们问大师如何评定一个人的品行和智慧，大师直言：
寡言：此事最为紧要。孔子云：“驷不及舌”，可畏哉！古训甚多，今不详录。
不说人过：古人云：“时时检点自己且不暇，岂有功夫检点他人。”孔子亦云：“躬自厚而薄责于人。”以上数语，余常不敢忘。
不文己过：子夏曰：“小人之过也必文。”我众须知文过乃是最可耻之事。
不覆己过：我等倘有得罪他人之处，即须发大惭愧，生大诳自欺。
人的聪慧在于人的头脑，而不在于舌头。元琏禅师最初拜在真觉禅师门下，负责厨房日常清理工作，但是他很用功，晚上经常会诵读一些经书。
一天，真觉禅师问他：“你晚上都在做些什么？”元琏回答道：“诵读《维摩经》。”真觉禅师又问道：“经在这里，维摩居士在哪里？”元琏无从回答，于是反问道：“那您能不能告诉我，维摩在哪里？”
真觉回答道：“不论我是否知道，都不会告诉你！”元琏听后知道师父是让他自己寻找答案，于是就辞别真觉禅师到处云游行脚，先后和五十余名禅师亲近过，但是仍然没有开悟。
一天，他云游到了河南，于是顺路去拜访首山省念禅师，问道：“学人亲到宝山，空手回去之时如何？”
首山省念禅师道：“拾取自定宝藏！”元琏禅师顿悟，于是说道：“我不怀疑禅师们的舌头。”首山省念禅师问道：“此言何意？”元琏回答道：“我也有舌头。”
了。”
舌头人人都有，但是有几个人能真正懂得舌头的妙用呢？不要忽视语言的能量。语言的能量是无限的，有时一言可以兴邦也可以丧邦。
人们喜欢与熟练掌握说话艺术的人交往，因为与这种人交谈，是一种惬意的享受。所以掌握说话的艺术，做一个“会说话”的人，无论在什么场合做什么事，都会应对自如。
智慧在人的内心，而不在文字，文字只是一种表达智慧的工具，真正的智慧在于自己的领悟、创造和实践。证悟禅师在与庵元禅师闲谈时提到了苏东坡的诗句“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”并赞叹道：“我觉得这首诗的前两句很有气势，能写出这首诗的人应该在禅理上颇有造诣。”
庵元禅师摇摇头说：“禅师的见解贫僧并不同意，在我看来他只是个门外汉，装腔作势罢了！”
证悟禅师道：“我不明白禅师的意思，能否讲解一下？”庵元禅师说：“他离道还很远呢！你还是在这待上一晚吧，也许可以明白其中的内涵。”说完之后，庵元禅师起身离去了。
话，不知不觉天已亮了，于是他起身走到窗边，希望新鲜的空气可以排解他心中的闷气。这时，远处传来了钟声，他恍然大悟道：“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；溪若是声山是色，无山无水好愁人？”
证悟禅师终于明白，很多事物是不能用语言来表达的，而是要用心去体会。如果有一点所得就用文字记录下来，只会把自己门外汉的身份暴露。
任何人的思想或者觉悟都有可能是片面或者错误的，所以不要相信别人用文字表达出来的感悟，那也许只是拿来卖弄的工具，真正的道理是需要自己去领悟、创造和实践的。
七分理性三分情感
情感太盛容易冲动，太理性容易绝决，没有人情味儿。七分理性三分情感，是刚刚好的温度。
曾有位佛家法师云：“勿贪世间文字诗词而碍正法！勿逐悭、贪，嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！”弘一法师出家之前也喜爱文字诗词，但皈依佛门后，大师也说：“喜爱世间文字诗词是读书人的毛病，它障碍自己的清净心，引发人的感情，障碍修道。道是如如不动。八关斋戒中规定不可唱歌跳舞看戏，有碍道心，均所禁止，诗词歌赋也是一样。”
大师所说的文字诗词只是对于出家人来说，对于俗家大众来说，人们只要学会控制情绪，理性地看待问题，人生就会不断向前走。
一个只有一只手的乞丐一路沿街乞讨，来到了一座寺院前。当他向方丈乞讨时，方丈指着门前的一堆破砖对乞丐说：
乞丐非常尴尬，生气地说：“你没有看到我已经残疾了吗？我只有一只手怎么搬呢？你不愿给就不给吧，何必这样捉弄羞辱我呢？”
方丈用一只手搬起了一块砖送到了后院，然后对乞丐说：“像搬砖这样的事一只手就已经足够了，我能做的，你为什么不能做呢？”
乞丐没再说什么，用一只手搬起砖来，两个小时之后，砖终于搬完了。
方丈走过来，递给了他一些银子，乞丐接过钱，感激地说：“谢谢你，大师！”
方丈笑着说：“不用谢我，这是你自己用劳动赚到的。”乞丐感动地说：“大师的再造之恩，我不会忘记。”说完深深地鞠了一躬转身离开了。过了一段时间，又有一个乞丐来寺院乞讨。方丈把他带到屋后，同样指着砖堆对他说：“把这堆砖搬到屋前我就给你银子。”
但是这位双手健全的乞丐狠狠地瞪了方丈一眼，转身走了。弟子不解地问：“方丈，弟子有些不明白，上次你叫那个乞丐把砖从前院搬到了后院，今天你又叫这个乞丐把砖从后院方丈语重心长地说：“其实砖放在前院和放在后院是一样的，可动手搬与不搬对乞丐来说却不一样。”
多年之后，一个很体面、气度不凡的人来到了寺院，美中不足的是，这个人只有一只手，他就是用一只手搬砖的那个乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自己的价值，明白了只要动手去做，生活会和正常人一样精彩。之后，他靠着自己的不断拼搏，终于取得了成功。而那个拒绝搬砖的、双手健全的乞丐却依旧还是乞丐。
每一种创伤，都可以让我们萎靡不振，也可以让我们变得更加成熟，关键是我们用什么样的态度去对待它。
无论现实多么残酷，生活多么窘困，我们都要积极地去面对，靠自己的双手和头脑去创造美好的未来，一个不动手，永远等着别人施舍的人是不会找到自己活着的价值的，更别说实现自己的理想了。
在付出中最关键的是要控制好自己的情绪，清醒理智地看待面前的问题，只有这样，人生才能不断攀援。
保持通灵的心境
性情是一种修养和内涵，人的修养越高，就越淡定从容，也就不会轻易发作。发脾气是一种情绪的发泄，发泄情绪并不能真正解决问题，反而阻碍了真正的智慧，所以，想要不失智慧，就要提高境界，保持理性。
弘一法师用佛语教化世人说：“一念嗔心起，百万障门开。”又说：“火烧功德林。”火为嗔恚之火，一发脾气，功德就没有了。功德与福德不同，功德是定慧，一发脾气，定就失掉了，跟着慧也没有了。福德不会失掉。名闻是荣誉，为社会大众所尊重赞叹者，虽有好名闻，也会被嗔恚所破坏，因为人不喜见也。
佛家教化世人不要有嗔恚之心的故事也颇为多见，白隐禅师是日本江户时代有名的禅僧，从不追逐名利，终生住在乡下的小庙里，以著作和说法来渡化众生，培养出了很多名僧，如一次，一个武士慕名前去拜访白隐禅师，见了面后，武士恭敬地问白隐：“禅师，你所描述的地狱和极乐之说到底是真实的呢，还是凭空虚构的呢？如果是真实存在的，能否带我参观一下呢？”
白隐禅师听后，沉默了几分钟，突然破口大骂，而且用语极其恶毒。
对于这种突发状况，武士非常震惊，没有想到一向德高望重的白隐禅师会如此粗俗，但他还是以一个武士应有的修养克制着自己内心的怒火。
但是，白隐禅师似乎没有停下来的意思，而且越来越过分，甚至嘲弄武士的剑连只老鼠都砍不死。
武士终于忍无可忍，拔出腰里的佩剑刺向白隐禅师，并骂道：“你真是岂有此理，我诚恳地来求教，你怎么可以出口伤人，如此羞辱我呢？”
杀气腾腾的武士用剑尖指着禅师的鼻子，一步步把禅师逼到了角落里。白隐禅师退到柱子后面，面不改色地说：“你不是要我带你参观地狱吗？现在你不是已经看到了吗？这就是地狱。”听了白隐禅师的话后，武士一愣，察觉到自己的失态，明白了禅师的良苦用心，连忙扔掉剑，跪在地上道歉：“对不白隐禅师微微一笑，说道：“这就是极乐！感觉到了吧！”事实上极乐世界和地狱就在每个人的心里，一念之间，你可以身处极乐世界也可以身处地狱，关键是看你怎么对待人生。如果人人都能够处处忍耐克制，消除自己嗔恚的劣根，善待他人，与人和睦相处，我们生活的世界就是极乐；如果斤斤计较，事事与人为难，尔虞我诈，相互攻击陷害，我们的世界就只能是地狱。所以，我们一定要以一颗善良的心来面对世界。
让心灵不迷失
怨起于心，结于心，所以当了于心。以一颗淡定的心去面对一切惹人烦恼的事儿，以一种低姿态与那些惹你烦恼的人擦身而过，抬手相让只为求一份简单，不要沉迷于那些繁杂的小事儿而忘了自己真正想要什么。不要迷失了一路走来的方向。
弘一法师教诲：“嗔是三毒之根，烦恼起于嗔心，起了嗔心必与众生结怨。平时对人、对事、对物常犯此病，必须深自悔责。为什么自己智慧不开，功夫不得力没有进步，其主要原因即是贪嗔痴未断。”
除上述教诲外，大师在给善友们讲经说佛时也曾提到：“《华严经》是佛对法身大士所说，菩萨立志存心是自度和度他，如还有嗔心，结怨于人，则自度和度他的目标就达不到了。对于多嗔的人，佛菩萨在想，‘此人欲求菩提，为什么还会生嗔心与人结怨？’这与他的心愿恰恰颠倒，有嗔心即不能有一个小和尚最近感觉异常苦恼，因为他觉得师兄师弟们老是在背后说他的坏话，所以即使是在念经的时候内心也烦躁不安。
终于，小和尚无法忍受这种痛苦，来向师父哭诉：“师父，师兄师弟们常常说我的坏话，中伤我，不论我走到哪里，都有人在背后对我指指点点，这让我无比羞愧。”
师父双目微闭，轻轻地说：“是你自己说别人的坏话，为什么赖给师兄师弟呢？”
小和尚一听急了，跺着脚说道：“师父，我没有说别人的坏话，是他们胡乱猜忌。”
小和尚不服气。“不是他们胡乱猜忌，是你自己胡乱猜忌。”“他们无中生有。”“不是他们无中生有，是你自己无中生有。”“师父为什么这么说？我管的都是自己的事啊！”“说坏话、乱猜忌、管闲事，那是他们的事，就让他们说去，与你何干？你不好好念经，领会佛法，老想着他们说坏话，不是你在说坏话吗？老说他们乱猜忌，不是你在乱猜忌吗？老说他们管闲事，不是你在管闲事吗……”
“世上本无事，庸人自扰之”，所有的烦恼都来自于嗔心未断。
凡人要断嗔心，就要保持淡定，走自己的路，做自己的事，心如止水，以不动治百动。保持沉默，再大的毁谤和中伤都会不攻自破。嗔心不起，心灵就不会迷失，这是大智慧。
