《庄子》书中，多用游字。首篇即以《逍遥游》为名而开其端，其思想之趣向，可以概见。余如“游刃必有余地”（《养生主》），“入游其樊”、“乘物以游心”（以上所引均见《人间世》），“游心乎德之和”、“游于形骸之内”、“圣人有所游”（以上所引均见《德充符》），“以游大川”、“游方之内……游方之外”、“游于其藩”（以上所引均见《大宗师》），皆以“游”比喻人生精神之各种自由活动，而以“心有天游”为其峰极。“心有天游”即神之逍遥游。这种神游，除前自由活动之意外，更具超化之形而上意义。因为借此使得精神从主观形体和客观现实，破空而出，进入一种绝对自在之最神秘活动。
这种精神之神秘活动，不止心灵之向外超升而已；从深一层去看，复更代表人类生命力的无限飞动。故由这一点，我们可以得知，庄子的中心思想，充满了“动而愈出”的向往之情，并成为其哲学之一种特征。本来道家的哲学，以静为主。生活态度如此，精神表现也是如此；而以老子“见素抱朴，少私寡欲”的生活，与“致虚极，守静笃”之精神，为其轨则。
庄子在生活方面，崇尚恬淡无为，与“见素抱朴，少私寡欲”之说，无甚出入。但于精神方面则不然，未可以致虚守静，道尽一切。当其论及虚静，如心斋、撄宁，只可认为是精神之神秘活动或生命力之无限飞动前的一项过程；精神或生命力经此心斋撄宁过程，得以“神凝”或“精神专一”，而后放量逍遥一游。
关于这种精神之我的逍遥一游，为庄子人生理想之大开展、大腾跃。故屡以生花之妙笔，神奇之寓言，描述游之气象万千。如说：
水击三千里，抟扶摇而上者九万里。（《逍遥游》）绝云气，负青天。（同前）乘云气、御飞龙。（同前）乘云气、骑日月。（《齐物论》）乘夫莽眇之鸟，以出六极之外。（《应帝王》）“游”之气象，如此诡幻，游之情境，更具玄秘意味。大别而言，可分为四类之游。（一）为超越现实之游。如说：
游乎尘垢之外。（《齐物论》）
（按，郭象注云：凡非真性，皆尘垢也。）
游乎四海之外。（《逍遥游》）
出入六合，游乎九州。（《在宥》）
（二）为自得无系之游。如说：
游乎遥荡恣睢转徙之涂。（《大宗师》）
（按，郭象注云：游夫自得之场，无系之涂也。）登天游雾，挠挑无极。（同前）
（按，吕注云：登天则遂于大明之上，游雾则入于杳冥之门。又，郭象注云：挠挑无极，无所不任也。）（三）为突破时空之游。如说：
乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。（《逍遥游》）游无何有乡，以处圹垠之野。（《应帝王》）体尽无穷，而游无朕。（同前）入无穷之门，以游无极之野。（《在宥》）（四）为物化之游。如说：
与造物者为人，而游乎天地之一气。（《大宗师》）游于物之所不得遁而皆存。（同前）游乎万物之所终始。（《达生》）挈汝适复之挠挠，以游无端。（《在宥》）（按，吴汝纶曰：适复，往复也。又，郭象曰：挠挠，自动也。）上与造物者游。（《天下》）
从超现实之游，到自得无系之游，到突破时空之游，最后到物化之游，分开来看，似为四种进程或四种境界；合起来看，应为必然的一贯发展且浑然而不可分。其间之感受如何？所能达到之成就又如何？当随各自之内心修养体悟，而有不同，浅者自浅，深者自深，自适其适，自游其游，各不相碍，此可由鹍鹏蜩鸠小大之辩以知。
精神之我超化而游，其构想依据，纯属直观之知；乃言之所不能论，亦意之所不能察致，神秘高深至为叵测。如强从《大宗师》篇中，学道之七程式求解，超现实之游略类“外天下”、“外物”、“外生”阶段，自得无系之游略类“朝彻”、“见独”阶段，突破时空之游略类“无古今”阶段，物化之游略类“入于不死不生”阶段。设欲再求获得其简明之整体概念，暂可引薛光前氏在《中国文化的特征》一文中所举之例为喻，文中说：“为什么中国人喜欢放风筝呢？我想最大的理由，在于风筝虽是高翔天空，但仍是一线相牵于手指之间，心物恍如同源，天人合于一身，这是中国人生所企求的理想境界，一种既超脱而又实际的生活观念。 ”这段描述，虽不一定讲的是庄子，亦尚未完全表达出其精神之我超化而游的阔大汪洋想象，但已可就其中，领略几许况味。
