子曰：人能弘道，非道弘人。
——《论语》
大道是人类共同追求的人生最高境界，但是，大道自身并没有因此而感激或者亲近或者远离。大道就在人的身边，就在天地万物当中，只等你去发现和实践，推广和普及。你不去发现，它决不会自己走出来，并且让你得到觉悟和提高。所以，大道的弘扬和传播，决定着人们整体素质的高低，关系重大，然而需要一批真正发现和实践大道的知识分子去努力弘扬传播。
一切人事、一切历史，都是人的问题。人才能够弘扬道。所谓道，就是真理，这是一个抽象的名词，呆板的，它不能弘扬人，需要人培养真理。这就是重点。所以孔子始终讲的是人文的文化。
孔子认为不是“道”去光大人或社会，而是人去（自主地）光大道和理，所谓“为仁由己，岂由人乎哉”。如果把二千多年官方推行的所谓“道”（“弘道”之“道”）当作思想家夫子的“道”（仁道），那么当然是他所谓的“情感专制主义”或“专制仁道主义”了……可是，那不恰恰就是夫子所明确反对的，其不以自由选择为前提的强迫性之“以道弘人”吗？
“弘道”要自由（由己，为仁由己）；“弘人”以道，也要弘、施的对象自愿接受——如果违背自由选择和自愿接受之前提而“人以弘道”和“以道弘人”，那么无论该“道”事实上如何高明或正义，它实质上都在“吃人”（以道吃人，以理杀人）——此本身就是不仁不义的呀！强迫我们接受他人所弘的“道”或强制性地去将他人颁布的道以“弘人”，不谓强迫或压迫（专制）而谓何？不谓不仁不义而谓何？
孔子思想学说在现实层面上，实际运作的结果就是如此——但那不是孔子的谬误，而是当权者的险恶或后人解读再发展的愚蠢，大不了孔子的思想学说在实际推行运用时有它自己内在的致命弱点（理论上）而已：世俗化过程中可能被误读恶用。
