子曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也。事其大夫之贤者，友其士之仁者。
——《论语》
“工欲善其事，必先利其器。”这也是两句名言，我们常常引用的，就是出自《论语》这个地方，孔子说的话。孔子告诉子贡，一个做手工或工艺的人，要想把工作完成，做得完善，应该先把工具准备好。那么为仁是用什么工具呢？住在这个国家，想对这个国家有所贡献，必须结交上流社会，乃至政坛上的大员，政府的中坚；和这个国家社会上各种贤达的人，都要交成朋友。换句话说，就是要先了解这个国家的内情，有了良好的关系，然后才能得到有所贡献的机会，完成仁的目的。
从相反的角度看，历史上多半把孔子描写得像塑像那么呆板可怕，并不是温、良、恭、俭、让。如果照那个样子，而今日孔子是我的老师，我一定对他远离一点，怕跟他对面讲话。那是我们的历史在我们心理上，所塑造成一个下意识的形态。
现在由这句话看起来，好像孔子很厉害，他晓得利用关系。他说，要到某一国家去，达到某一个目的，先要和这个国家的上流社会、政府首长的关系，都搞得非常好，同时把社会关系搞好，然后才可以有所作为，达到仁的境界。孔子看起来是教人使用手段，多厉害！事实上任何人，任何时代，都是如此。但最重要的一点，这里是为仁，目的是做到仁，在救人。
这是子贡问为仁，如果是别人问为仁，孔子就不会这样讲了。我们从历史上看到，子贡的确做了很多事情，够得上是一个大政治家、大外交家、大经济家和工商业巨子，所以他这样告诉子贡。换句话说，孔子本身周游列国，也是这样做的，像卫国的蘧伯玉等等都是他的朋友，但是他的运气不好，始终上不了台，大家怕他。他如果不择手段，则可以很轻易拿到政权，但是他讲仁，始终守着最高的道德原则。他告诉子贡的，也是这样。
知识分子的重要责任就是传播文明，但要想完成这个任务，首先必须具备传播的条件，除了自己的人生境界和思辩能力，还要有传播的媒介和宣传的道路，这就需要一批忠实的信徒，至少要有一定数量认识并且赞同自己人生观点和政治主张的人。这就叫做：工欲善其事，必先利其器。
有了利器，那么实现自己的主张才能可能。因此，孔子要求知识分子必须辅佐那些贤良的士大夫，与那些德仁的人士相交往，影响他们，然后使自己的政治主张和人生观点得以实现。
孔子还认为君子要器重别人：“居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”“君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。”他评价子贡为瑚琏之器，具有华美而贵重的素质，而认为管仲的器量比较小。“不器”者虽然要突破各种“器”的限制，思考根本性的问题，但是却没有理由轻视各种“器”的作用，有一些哲学的思维就目空一切，在孔子那里大概是讲不通的。
