子曰：君子和而不同，小人同而不和。
——《论语》
这是孔子提出来的一个十分重要的命题，它具有深刻的哲学、伦理学、政治学、社会学、美学内容，是中华民族的重要传统。
从辩证法来看“和而不同”实际上提出“异”与“一”的辩证关系，首先是承认异，这是前提。然后，将异化为一，即实现统一。无异的“一”为“同”，有异的“一”为“和”。无异的“一”是生命的终结，是死寂；有异的“一”是生命的创造，是活力。正是因为宇宙的存在是“和”，才有了这大千的世界，才有了这活泼的生命，也才有了和的哲学。
“和而不同”哲学在应用层面上，成为重要的伦理学原则。孔子常常将“君子”与“小人”加以对比。君子重义，故能尊重对方不同于己的意见，又能和谐相处；小人重利，只有利益相投才能同处，但一遇利益冲突或意见相左，便不能相互尊重，和谐相处。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）这是说的交友的原则。朋友是重要的社会活动圈，如何交友，有许多重要的伦理原则。孔子讲“君子和而不同”。和与同在这里的重要区别，在于原则性，承认原则性，就是承认差异，有差异性的统一才是“和”。在伦理学上，“和”则是原则性基础上的统一。既然是朋友，当然要互相帮助，不分彼此，但不能因为是朋友就什么都干。原则性是必须坚持的。朋友之间只是讲“同”，就没有原则了。好事做，坏事也做，如若朋友中有人陷入罪恶，其他的人就很可能同流合污。最近几年，江湖义气似乎很受人青睐。义气，是以正义为原则的，本是不错的，但如若变成不讲原则的“同”，那是很危险的。
“和而不同”也是一种审美理想。作为美学命题，它不仅揭示了美的事物现象上的特点，也揭示了美的本质。“美是和谐”是中西美学共同的观点。古希腊的毕达哥拉斯学派认为，宇宙的美在于一种数的和谐。人间的音乐实质上只是这种和谐的摹仿，它的原型是从天体上得到和声。这些在天体上活动的星球，它们各自具有不同的轨道，不同的质量与体积，它们的运行最好地体现了数学的规律。毕达哥拉斯学派认为，整个宇宙就是一曲美妙的音乐。众多的音符、起伏的旋律构成了它统一的和声。
中国古典美学讲和谐。和谐不是同一重复，而是众多因素对立的统一，高度抽象则可概括为阴阳统一，刚柔统一。这种统一，又不是那种部分与部分、或部分与整体之间的统一，而是你中有我、我中有你的交感统一。这种和谐由于做到恰到好处，所以又称之“中和”。“中”，恰当之谓也。中华民族十分重视天人合一之美，孔子观东流之水，喟然长叹“逝者如斯夫，不舍昼夜”。张孝祥夜泛洞庭湖，“尽挹西江，细斟北斗，万象为宾客。”其襟怀岂是言语能够道得？在艺术美学上，中国古典美学讲究情中有景，景中有情，虚中有实，实中有虚，显中有隐，隐中有显，主张情景合一，虚实合一，显隐合一。总之，企图达到一种既内敛又开放、既丰富又整一、动态变化而又圆融整一的美。
作为古典哲学的命题“和而不同”，它的生命力是永恒的，它在今天的价值需要我们进一步挖掘。在发展社会主义民主政治，建设社会主义政治文明的伟大事业中，“和而不同”的魅力越来越放射出光辉。一个高度文明的国家，必然是一个法治国家，同时也是一个民主团结、生动活泼、安定和谐的国家，必然是一个伦理充分发挥调节作用但审美又必然极为活跃的国家。“和”既联系着人与自然的血缘关系，又联系着人与社会的血缘关系，还联系着情与理的血缘关系。在法制不到的地方，有伦理的“中和”在调控，在伦理不到的地方，有审美的“和融”在调控。依法治国，以德正人，以美和心。我们的社会必将越来越文明，越来越美好。
君子在处理人际关系时，讲究“和为贵”，但又不失去自己的自主意识。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”。“和”与“同”是对立的哲学范畴。“和”指不同事物或同一事物中不同因素之间的和谐与协和，是矛盾的同一或统一；“同”指完全等同的事物或相同因素的揍合，是抽象的无差异性的统一。孔子引入“和”“同”这对哲学范畴来界定“君子”与“小人”的区别，是指君子在处理人际关系和对待不同意见时讲究协调，不和稀泥，也不盲目附和，失去自己的主见；小人则相反，而是盲目附和而没有原则性，但却与人闹不团结。由于“君子”和“小人”在对待人际关系和不同意见持有不同的态度，因而在行动上就完全是不同的。
和而不同，就是自己要有中心的思想，能够调和左右矛盾的意见，而自己的中心思想还是独立而不移。小人就不一样了，容易受别人的影响，别人纵然影响了他，然而人各有志，到了利害关头，意见冲突，相处就不会融洽，自然而然变成同而不和了。
和谐而又不千篇一律，不同而又不相互冲突。和谐以共生共长，不同以相辅相成。和而不同，是社会事物和社会关系发展的一条重要规定，也是人们处世行事应该遵循的准则，是人类各种文明协调发展的真谛。
