子曰：士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。
——《论语》
士人立志于仁义之道，却对粗糙的衣食引以为耻，就无价值和他谈论了。也就是说既然“志于道”，而仍然在乎吃穿，就难免成为假道学了。但是，做到了超越富贵的诱惑，忽略贫穷的折磨，对于“志于道”的人来说是应有之义，不值得自美。
春秋时代，有志于儒家所说的大道不一定就能得到高官厚禄。所以，孔子认为，鄙视穷困生活的人，他们是没有多大的志向，这种人只是斤斤计较于个人生活的吃穿等琐事。因此，根本就不必与他们去谈什么道的问题。
真正的仁人志士安贫乐道，他们对于生活上穿破衣裳、吃差东西的贫苦生活，也会泰然处之，并不会由此而感到低人一等，悲观失望。
富贵功名是人们都想要的东西，但是如何得到，社会有一定的规定。用现代的话说，就是游戏必须有一定的游戏规则。按照正确的规则得到了富贵功名，那就心安理得地承当；如果没有按照游戏规则，利用歪门邪道得之，那就不应该接受。
同样，贫穷卑贱是人们不想得到的东西，但摆脱贫贱也有一定的规则，利用这些规则摆脱的就是正道，否则就是歪门邪道，就不符合全社会的公平原则，真正的君子就不会加以摆脱。
一个人如果有志于这个道，而讨厌物质环境艰苦的话，怕自己穿坏衣服，怕自己没有好的吃，换句话说，立志于修道的人而贪图享受，就没有什么可谈的了。因为他的心志已经被物质的欲望分占了。孔子这句话是说，一个人的意志，会被物质环境引诱、转移的话，无法和他谈学问、谈道。他批评那种既欲求道又怕吃苦的人说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议矣！”
既然“志于道”，又谈享受，是矛盾的，所以“志于道”的人就应该有甘守清贫的心理准备。要有一种不讲享受、惟道是谋的精神。孔子曾自述：“十室之邑，必有忠信如丘者，不如丘之好学也。”其次是谦逊好学，人人为师。他一生提倡“敏而好学，不耻下问”。不仅要向比自己多识的人学习，还要善于向比自己低下的人学习。在他眼里，处处有学问，人人可为师。他说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，不善者而改之。”在任何一群人中，都有值得自己学习和取法的老师，只要留意就可得到教益，即使是不善的言行，也可从反面受到警醒。他成才后，有人向弟子子贡打听孔子的老师，子贡说：“仲尼焉不学，亦何常师之有？”都是“志于道”的表现。孔子知识渊博，技能全面，正是他“志于道”，无所不学，学无常师的结果。他曾学琴于师襄，学少吴氏职官于郯子，学乐于弘苌，相传孔子还向比自己小得多的项橐请教过，流为千古佳话。他还注意从生活中学习，“入太庙，每事问”，有人不理解说：“孰谓陬人之子知礼乎？进太庙，每事问。”孔子回答说：“这就是知礼呀。”知道自己无知的人就是聪明人，知道自己无知又能积极求知的人就更是世界上最聪明的人。为了“志于道”，有身份、有地位的人固然可学，而且草野之民、蛮夷之人也同样值得学习。他主张“礼失而求诸野”，又说“天子失官，守在四夷”。
