能力和智慧是可以不断打造的子曰:君子不器。
——《论语》“为政”要通才,通才就要样样懂。“不器”就是并不成为某一个定型的人,一个为政的人,就要上下古今中外无所不通。“君子不器”这个学问,就是成功了的真正的通才,否则只有变成专才、专家。为什么说君子不是器具呢?这是因为君子之德,无所不施,他的道德,他的知识,他的求知面,他的作用,至少应该不像形器那样,作用有所限制。
在儒家学说中,君子是一种比较完美的道德要求。在孔子的心目中,君子是最具理想人格的人,非凡夫俗子。
所以,孔子说,君子应当博学多识,具有多方面才干,不只局限于某些方面,因此,他可以通观全局、领导全局,成为合格的领导者。
真正的君子,应该是言行一致,学思同步。言行一致,便能表里如一;学思同步,就能身心平衡。学即是实践,思即是理论。理论来自于实践,实践升华出理论。在实践中升华理论,用理论指导实践,实践理论相统一,才能够干出一番事业,成就君子之德。
学习理论都讲求一个正道大义,不能够偏邪歪曲。如果专门研究邪门歪道,有悖于人类的伦理道德,夸夸其谈,那么一定会伤害他人和自己的。自然有自然的大道,人类有人类的大道,遵循正道就是人类发展的自然规律。所有违背人伦道德的学说,都会给人类带来害处,不是正人君子的所为。
有人群的地方,就有百姓与长官的分别。长官少而重,所以在上;百姓众而轻,所以在下。在下的人往往会给在上的人服务,在上的人常常给在下的人命令。人上人自有人上人的福气与权力,所以人们往往都去争那个官做。官不是不可以去做,而是怎么去做,怎么去做好的问题。
孔子的一个基本生活态度是“志于道,据于德,依于仁,游于艺”。他以“六艺”教学生,包括了我们今天所说的哲学、文学、历史、音乐等等。他斥责想在他这里学养花和种庄稼的樊迟是“小人”,认为“君子不器”,主要是强调君子要突破各种具体职业的限制,而不能沦为工具。但是,我们也可以推测,孔子对于养花和种地是了解的,所以别人才赞叹他为什么有那么多本事,他的学生说“天纵之将圣”。他自己说:“吾少也贱,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。”
从量上看,君子“艺”,小人“器”。孔子说:“吾不试,故艺。”孔子说他自己由于不被具体地任用,什么都干,结果反而多才多艺。这是就知识的数量而言。又说:“君子病无能焉,不病人之不己知也。”无能是有愧于君子之称的。这里所谓“无能”并不是说没有任何才能,而是说够不上多才多艺。君子才广,为“艺”;小人才狭,为“器”。“子曰:君子不器。”朱子解释:“器者,各适其用,而不能相通。”“子贡问曰:‘赐也何如?’子曰:‘女器也。’曰:‘何器也?’曰:‘瑚琏也。’”朱子解释:瑚琏是“宗庙盛黍稷之器,而饰以玉,器之贵重而华美者也。”这里“器”是说子贡尚不足以称君子,“瑚琏”则是说子贡已很近于君子境界了。
这“器”还有一层意思:“管仲之器小哉!”朱子解释:“器小,言其不知圣贤大学之道,故局量褊浅,规模卑狭,不能正身修德以致主于王道。”管仲就才能而言是堪称君子的,可谓“不器”;但他只知其器,不知其道;只知霸道,不知王道。这又是从质上来讲的。