人有不为也，而后可以有为。
——《孟子》
人生苦短，世事茫茫。能成大事者，贵在目标与行为的选择。如果事无巨细，事必躬亲，必然陷入忙忙碌碌之中，成为碌碌无为的人。所以，一定要舍弃一些事不做，然后才能成就大事，有所作为。子夏说：“虽小道，必有可现者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”正是孟子这里的意思。总起来说，儒家所说的“不为”是为了“有为”，只不过是要有所选择而为，与老庄清静“无为”的思想不是一家人。
“人有不为也，而后可以有为。”即以“不为”作为“有为”的基础。这样的思想主张亦为“后儒”所承续发展。比较重要的如汉初陆贾作《新语》专设《无为》篇，提出“夫道莫大于无为”，认为“事逾烦天下逾乱，法逾滋而奸逾炽”，要求“君子尚宽舒以苞身，行中和以统远民”。
儒家的“无为”主张不仅是学术思想，也用于为政实践，这就是老子的“无为而治”。《史记·吕太后本纪》有史评当时“君臣俱欲休息乎无为”，结果“天下晏然，刑罚罕用，罪人是希，民务稼穑，衣食滋殖。”又如，《史记·曹相国世家》讲曹参“为汉相国，清静极言合道。然百姓离秦之酷后，参与休息无为，故天下俱称其美矣。”可见中国传统“正史”二十四史之首中，就不止一次地肯定“无为”之治。到唐代，名臣魏以直谏唐太宗而为古今称道，他曾上疏要求为政者“有始有终，无为无欲，遇灾则极其忧勤，时安则不骄不逸。”（《贞观政要·慎终》）不过，有人会从“无为”的内涵去区分儒道之别，如宋代大儒朱熹。他说：“老子所谓无为，便是全不事事。圣人所谓无为者，未尝不为。”
大凡一位新上任的领导，无不想建功立业，在任期内有所作为。但事实上并非所有的人都能实现理想，干出成绩。常见有些领导干部“眉毛胡子一把抓”，四面出击，雄心勃勃，样样都要“争一流、当先进”，本想“大有作为”，结果却事与愿违，或事倍功半，或一事无成，“扯断犁弯累死牛”，劳民伤财遗祸患。究其原因，与没有处理好“有所作为”与“有所不为”的辩证关系不无关系。明代吕坤也认为“有所不为，为必成”。其意是说“为”与“不为”乃一对矛盾，“有所不为”才能“有所为”，“有所不为”方能“为必成”；反过来说，如果不分主次、轻重、缓急，不讲条件，不顾后果，单凭主观愿望，什么事都想“为”，势必“无为”又“无成”。
“有所不为”对于领导干部来讲，的确是一个重要的决策思路，一种常用的工作方法，一门必备的领导艺术。“有所不为”之所以可贵，就在于它充满辩证法，就在于它实事求是，既量力而行，又尽力而为；就在于它体现了一种无私的态度。如果把“为”与“不为”的取舍，定格在有利于党和人民的事业这一价值标准上，“有所不为”亦是“有所为”也。
