自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。
——《孟子》
孟子认为自己糟蹋自己的人，和他没有什么好说的；自己抛弃自己的人，和他没有什么好做的。出言便诋毁礼义，叫做自己糟蹋自己。自认为不能居仁心，行正义，叫做自己抛弃自己。仁，是人最安适的精神住宅；义，是人最正确的光明大道。把最安适的住宅空起来不去住，把最正确的大道舍弃在一边不去走，这可真是悲哀啊！
从孟子宣传推广仁义道德的本意来看，他的这一段文字是非常优美而具有吸引力的。我们今天动辄就说寻找“精神家园”，而孟子早已明明白白地告诉你：“仁，人之安宅也。”仁，是人最安适的精神住宅、精神家园，你还到哪里去寻找呢？我们今天动辄就劝人走光明大道，而孟子早已明明白白地告诉你：“义，人之正路也。”义，是人最正确的光明大道，你为什么还不去走呢？所以，孟子非常动感情地说：“旷安居而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
在孟子看来，那些出言诋毁礼义的人，就是“自暴”，也就是自己残害自己；自己明知仁义的道理，但却不能做到以仁爱之心待人，不能依据社会公认的道义去做的人，就是“自弃”，也就是自我放弃。面对这样的人，孟子说，那些诋毁仁义的“自暴”者，是不可以与他们谈出有价值的话语的；那些自己放弃道义的“自弃”者，是不能和他做出有价值的事业的。显然，孟子对于和那些“自暴自弃”者的交往或共事，是持有非常谨慎的态度的。
在孟子这里，自暴自弃指自己不愿意居仁心，行正义，而且还出言诋毁礼义的行为。稍加引申，也就是自己不愿意学好人做好事而自卑自贱、自甘落后，甚至自甘堕落。
孟子所处的时代决定了他的思想。在那个战乱频仍的时代，大家思考的首先是保命、是享受生活、是得过且过，已没有什么人去成就一番事业的野心和抱负。
宋代一些学者对“自暴自弃”做了更为明晰的解释和发挥，如程颐说：“惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为”，意思是说，那些“自暴”的人，常常拒绝接受真理和道义；而“自弃”者则总是放弃努力，明知可为而不肯为。朱熹非常赞成程颐的解释，并且指出，“自暴者，有强悍意；自弃者，有懦弱意”，意思是说，“自暴”之人，主动诋毁道义，表现得很强悍；而“自弃”的人，明明懂得道理却不肯去作为，表现得很懦弱。朱熹还专门写过《不自弃文》，以勉励后生。
谦虚不是等于畏怯退缩，不是要你卑劣懦弱，也不是要你对一切事情推诿而不负责任，谦卑更不是要你自暴自弃。一个自暴的人，不可和他讲话，一个自弃的人，不可与他共事。儒家说培养浩然之气，主要在从谦卑中养成自尊。
