原文：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”——《中庸》
译文：“道”是不可以片刻离开的，如果能片刻离开，那就不是“道”了。因此，有德行的人就是在别人眼睛看不到的地方，也是谨慎检点，就是在别人耳朵听不到的地方，也是怀着恐惧心理而加以注意。没有比处在幽暗之中更为显著的，没有比置于细微之处更为明显的。所以君子在一个人独处的时候要十分谨慎。
“慎独”是修身的重要内容之一。儒家主张为人应该谨慎，在无人监督时切不可放松道德要求。儒家认为有德行的人应该在别人眼看不到的地方，也是谨慎检点；在别人耳听不到的地方，也是倍加小心。没有比在幽暗之中、细微之处更为显明的。所以一个人独处时更要小心翼翼地按道德规范行事，这是一个人修养的重要方面。
“慎独”既是修身的方法，也是修身的境界，最早见于《中庸》、《大学》两书。所谓慎独，即君子即使在人们看不到的地方，听不到的时候，也要戒惧警惕，不让不符合道德的意念在隐晦细微处表现出来。要求人们自觉地按照道德原则反省检查和规范自己的言行，而且要从最隐蔽的地方和细微的地方做起。要求人们去恶从善，坚持善良的意志，不要自欺欺人，像小人那样，闲居无事时什么坏事都干，见到君子以后就遮遮掩掩。
慎独强调修养的自觉性，把能否慎独作为区别君子小人的标准。郑玄解释“慎独”时说“慎独者，慎其闲居之所为。”朱熹从理学的观点对“慎独”作了进一步的解释和发挥。他认为“慎独”是对待唯己所知、而不为人所知的细微的事情上要谨慎不苟。
慎独对于道德的形成有重要作用。道德作为人们的行为规范，要靠内心的自觉，不能靠外力的强制。这种自觉性是由于人们把道德规范化为内在的信念，因而能在别人看不到的地方，听不到的时候，也能够自觉地遵守，不做违反道德要求的事情。由于道德规范已化为内在信念，就能从人们的一切言行中表现出来。不仅在公开的、大的事情上能按道德原则办事，在闲居独处、无人监督的时候，也能在各种细小问题上谨慎行事，不做违反道德原则的事情。按照这样的方法进行修养，就可以达到高尚的道德境界。
当然慎独所要求的戒慎、谨慎，并不是要人凡事战战兢兢，如履薄冰，即使在独处的环境中也要承受“十目所视、十手所指”（《大学·传六章》）的道德压力；而是要人慎重地对待自己天赋的善性，无论面对何事何物都要以诚待之，时刻保持自己的道德理性和人格尊严。在这个意义上理解“无愧屋漏”、“不欺暗室”，即是在放下了一切外在礼法、繁文缛节之后，仍然能够认真谨慎地对待自己在独处时暴露出来的人格缺陷，既不因为小小的成功而自鸣得意，也不由于偶然的身处逆境而妄自菲薄。如此，不仅在人群之中能够彼此袒露胸襟，赤诚相对，而且在独居暗室时也可以泰然自若，独立不改。
中国古代正直的文人学者，多以慎独为修身的重要方法，也有不少人达到了这种高尚的道德境界。元代大学者许衡，一年夏天路过某地，天热口渴，适逢路边有棵梨树，人们都去摘梨止渴，唯独许衡端坐树下。有人劝他也去摘梨吃，他说：不是自己的东西是不能随便拿来享用的。劝他的人说：现在世道混乱，这棵梨树恐怕早就没有主人了。许衡说：梨无主，难道我心中也无主了吗？许衡在乱世能守住自己的良心本性，这是对自己心中之主负责的表现。
《后汉书·杨震传》也记载了有一则“暮夜无知”的故事：杨震被任命为东莱太守，赴任时途经经昌邑，他曾经举荐王密为昌邑县令，王密感激杨震过去举荐之恩，晚上拜谒时送他十斤黄金，说‘黑夜无人知道’。杨震严词拒绝，可算是“慎独”的范例。吕坤从这则故事中引出一条人生教训：“‘暮夜无知’，此四字百恶之总根也。大奸大盗，皆自无知之念充之。”
那些大奸大恶之徒在行凶作恶的时候，都自以为别人是不会知道的。这种侥幸心理是产生各种罪恶的总根子。一切恶行不仅是从无人知道的地方开始的，也是从细小的事情上开始的。所以刘备说：“毋以善小而不为，毋以恶小而为之。”从正反两个方面说点滴之事对我们人格的重大影响。因此慎独的修身方法仍有现实意义。
