吃亏所以能得到福，糊涂所以能得到福，无疑是由中国哲人对“道”的领悟而来的。道家的处世态度，为领悟天道、顺其自然。《庄子·刻意》篇中讲：“就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。”这里，庄子列举了几种人士：隐居江海的人，与世无争、逃避世事的人，清闲悠暇的人。这些人也没有什么荣誉毁誉的强烈愿望或忌讳。所以，栖身山林江湖，流浪旷野荒原，每日垂钓，闲散度日。
这些人的生活顺意，都是因为顺应天道。那么什么是天道呢？“道者，反之动”，即道的运动总是朝着相反的方向而运动的。于是，当中国的哲人们看到了幸福所带给人们的灾害时，就努力地提醒人们多多地注意其反面。于是，老子、庄子等人就在他们的著作中强调柔弱的力量、居下的优势和对成功的警戒。
生命的运行与宇宙的运行是一样的周而复始，春继以夏，夏继以秋，秋继以冬。它们不断地变迁、兴盛交替——当一个人的事业达到巅峰之时，也同时意味着衰败的到来，这就像潮水，潮水涨到一定程度，就开始退潮，而潮水退尽，接着也就是涨潮，然后又是退潮。
正是基于对道的这种运行规律的细心观察，老子《道德经》第九章立面如此教导人们：持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
这段话的意思是说：如果自满自夸，不如适时而止，就像如果你看到水杯中的水在满了之后，就会溢出来一样，过于自满的人，必会跌倒。人的锐气固不可少，但是如果一个人的锐气时常显露，是不会保持多久的。因为过于刚强则易折，惯于颐指气使的人必遭人忌而受打击。金玉满堂的人，虽然富有，但想永久地保住他的财富，则不过是一种妄想而已，而那种依仗富贵而凌驾于人之上的，最后必取其祸。所以，功成而身退，虽有功而不自矜，虽有财富而不自骄，是合于自然的道理的。
美国的爱默生也认为：“终即始，黑夜之后必有黎明，大洋之下另有深渊。”正是从这样的角度，爱默生以为，“最精明即最不精明”，“人渴望安定，却得不到安定”，他还引了一句美国北部农夫常说的话：“不必祝福，事情愈坏，情况愈好。”了解了这样的道理，人与人之间的你争我夺，物与利的得与失的忧虑，就会消失于无形，而这种思想也能在人们心中播下知足、乐天的种子。
在《庄子·刻意》中，庄子还说：“平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭”，追求恬淡的人，不会患得患失，斤斤计较，没有强烈的物欲，邪恶就不会侵袭他的身心，正所谓糊涂得福。
南宋时南阳人宗悫，本是个很有才干的人，好武术，且重感情，讲义气，但乡里人有些并不理解他。其中有个叫瘐业的人，家中很富有，常邀请别人吃饭，而且饭菜都很好、很充足。
一次，他请人吃饭，宗悫也在客人之列，但瘐业专给他准备了粗茶淡饭，还对客人说：“宗悫是个习武的人，他可以吃这些粗食。”这在一般人看来，可能近乎侮辱，但宗悫并不介意，大饱后就离开了。后来宗悫做了豫州刺史，庚业却只是他手下一个长史。如果记着当年的羞辱，这该是报复的好机会。但宗悫却待瘐业很好，过去的事一点儿都没有放在心上。由于有这样的气度，宗悫以后又被提拔为振武将军。
这就是对领悟天道的最好诠释，一个人若能“糊涂”，能吃得亏自然能够消除争端，而培养容人的心量。这种不争，谦恭、涵养及就于低位，是老子的最有代表性的学说。性情温和宁静，不热衷于名利，就不会有患难的烦恼，也不会受到不正之气的侵蚀。这样的人，就可以保全他的道德操守，心力、精神也不会受损害。《一千零一夜》中阿里巴巴的哥哥高西木进了四十大盗的藏宝洞，欣喜若狂，攫宝不已，忘了回家，致使强盗回来，把他砍死。佛祖在《佛说四十二章经》告诫世人说：财色之取，譬如小儿食刀刃之饴，甜不足一食之羹，然有截舌之患也。
如果我们每个人的内心与精神能够保持平静，便不会被外物所摇动。虽然《庄子·盗跖》中以为，无耻的人大多富有，言过其实的人大多显达，但是，无论是贫困或者富贵，顺利还是困顿，都不能失去人的本来自由的和平宁静之心。不以宠辱而惊扰平和的心境，就会产生一种安详的心境，并会助长这种心境。《菜根谭》中说：“水流任急境常静，花落虽频意自闲。人常持此意以应事接物，身心何等自在！”水流虽然很急，但是并不影响周围的环境是安静的；落花仿佛雪片一样的落下，但是其意致却是十分的安闲，如果人们能够保持住这种心境来处理事情的话，心身无疑都可以自由自在地得到发挥。
反思与领悟：
修养心性的第一要点，在于从“定”字入手，因为只有精神的稳定，情绪才能均衡，情绪均衡，心才能静，心静而后才能心安，心安而后才能更好地思考问题。可见，“定”、“静”、“安”、“虑”，然后才有所谓的“得”——诸如此类的字眼，所要说明的都是，领悟到道之奥秘的人，能吃亏，能安然，当它落实在行动中时，心灵就能呈现出不受任何拘束的空灵与自由。
智慧新语：
天道就是无争于世，天道就是稳定身心，不被外界所惑，不为世事所动，多一分糊涂，多一分福。
