“原文”居身务期质朴，教子要有义方。
“译文”平常做人修身一定要品质淳朴、简约，教育子孙一定要德育为重，并注重教育方法。
“解析”“居身务期质朴”区别于“自奉必须俭约”是指“持身”而言，即自己的一举一动，为人处世要朴实，不矫饰，要发自内心的待人真诚善良。心术要好，一言一行循规蹈矩、勤俭安分、诚信无欺。教育子弟一定要本乎道义、方正行事，并且要讲究合乎正义的教育方法，也就是要有“义方”。今天来说，就是要以德育人。
孔子说：“巧言令色，鲜矣仁”。孔子非常憎恶能说会道的人，他看重做实事即质朴，而非巧言善辩。“君子当讷于言，敏于行”。可以说，孔子的这个观点和他自己不善言辞也有关系，他的弟子官至季氏家臣而他只能挂个闲差，和他不会巧言善辩，无法与其他能言者竞争有很大关系。而孔子一方面在出仕上是失败的，另一方面他又不甘与这些人为伍，所以他经常批评那些只会文饰词藻的人，说他们大多数只关注外表，不注重自己的内在，很少是真正有贤能。孔子非常憎恶能说会道的人，他看重的是质朴的人，而一个质朴的人绝不会巧言善辩。孔子又说：“刚毅木讷近于仁”。意思是说一个人有刚健、坚毅、朴实、诚厚的品德，就接近于仁者了。
中国人对人的评价标准自古看重老实、厚道。因为老实、厚道是和诚信挂钩的。“诚”是宇宙的本质，大千世界万事万物，没有一样的生命过程不是真实的。就像人的生命，从出生到辞世，每一秒都是真实地在代谢、在运动，如果哪一秒不代谢、不运动了，人就会生病或死亡。人效法天道就应有真实不虚即诚的品格，而朴实是诚的基本要义。质朴更接近自然，凡非天然的而是人为的就叫伪，所以质朴有一种天然之美。从人的感受来讲，质朴的人给人以安全可靠、值得信任的感觉。要做到质朴，必须力戒浮华虚伪，生活上不奢侈，与人相交诚信不欺也就是质朴了。
儒家认为自省是“修身之本”，是“中兴之本”。儒家讲求“内圣外王”，其思想内涵之一是指自身的修养（“内圣”）是完成治理国家的任务（“外王”）的前提，只有具备了良好的自身修养，才能完成治理国家的任务。在“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”这八条当中，修身被看做是头等大事。而修身之本则是“自反”即自省。比如：“自反者，修身之本也。本得，则用无不利。”“以反求诸己为要法，以言人不善为至戒。”自省是修身的根本，修身的问题解决了，其他的具体问题都好解决了。自省、慎独是修身的唯一途径，除此之外，别无他途。独之外别无本体，慎独之外别无功夫。曾国藩也说：“动心忍性，斯大任之基；侧身修行，乃中兴之本。自古成大兴者，未有不自困心横虑，觉悟知非而来者也……有二语曰：‘无好快意之事，常存省过之心’”。曾国藩认为，自古以来成大事者，其修身未有不重自省、自律者，这已成为儒家的基本观念之一。
韩愈认为古之君子的美德在于善于自责，就是要求自己严格而全面，对待别人则宽容而简约，即严于律己，宽以待人。他们自省的标准很高，也就无暇去责人；而现在有些人则恰恰相反，对别人过于苛刻，对自己则要求甚少，这样，自己丧失了上进的动力，别人也失去了“为善”的信心。
元代的许衡说：“责得人深者必自恕，责得己深者必薄责于人，盖亦不暇责人也。自责以至于圣贤地面，何暇有工夫责人。”善于自省、自责的行为是美德，不善于自省、自责而惯于责怪别人则是不好的品行；善于自省、自责的人可以成全别人的仁善之举；相反，不善于自省、自责的人则会发展自己的不良习气。所以，教育子孙一定要以德育为重，并注重教育方法。
孟子从其“性善论”出发，提出了教育目标是“人皆可以为尧舜”。孟子强调智力的平等性，从“生知”、“良知”出发要达到“人皆可以为尧舜”的培养目标。他认为，圣人之所以能成为圣人，取决于他们积极向善的主观愿望。只有经过思考、反省，人才能找到自己内心固有的善性，不用心思考就得不到。
在荀子看来，教育目的是培养由士到圣人的各种治术人才，他要求教育培养能推行礼法的“贤能之士”，或者说是具有儒家学者身份且长于治国理政的各级官僚，这是对孔子“学而优则仕”思想的继承。在教育内容方面，荀子重视《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等儒家经籍的传授。而诸经之中，荀子尤重《礼》、《乐》。他认为礼是自然与社会的最高法则，所以说：“学至乎《礼》而止矣。”他曾写《乐论》一文，认为乐是表现情感的重要方式，“乐者，乐也，人情之所以不免也，故人不能无乐”。乐的教育作用很大，“声乐之人人也深，其化人也速”。他认为礼可使上下有别，乐可使上下和谐，礼乐并施就能“移风易俗，天下皆宁，善美相乐”。
“因材施教”这一术语是宋代朱熹在总结孔子的教学方法时提出来的。孔子一生从事教育事业，成功地把因材施教的方法运用于教学实践。教育的成功也代表了他教育理念的成功。
在《论语》中，孔子因材施教的事例很多。如：子路问：“闻斯行诸（听到了就该去做吗）？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之（家有父兄在，怎么能一听到了就去做呢）？”冉有问：“闻斯行诸（听到了就该去做吗）？”子曰：“闻斯行之（听到了就该去做）。”孔子的弟子公西华很不理解，就问孔子，孔子说：冉有畏缩不前，故鼓励他前进；子路好胜过人，故抑而退之。
颜渊、仲弓、司马牛和樊迟都向孔子问仁，孔子作了不同的回答，请看下面一段对话。
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉……非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”
司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱（rèn：言语迟滞，话不轻易说出）。”
樊迟问仁。子曰：“爱人……居处恭，执事敬，与人忠。”
孔子之所以能做到因材施教，是因为他经常分析每个学生的特点，对每一位学生的才能特点、性格特征都心里有数。如“由也果”（仲由做事果断）、“赐也达”（端木赐通达事理）、“求也艺”（冉求多才多艺）、“予不仁”（宰予不仁孝）、“柴也愚”（柴反应迟钝）、“参也鲁”（参愚而直慢）、“师也辟”（师有特殊个性）、“由也喭”（由比较粗俗，喭通谚）等。
对于为政之道，也因时间、地点、环境的不同而施教。比如子路问政。子曰：“先之劳之。”“无倦。”
仲弓为季氏宰问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”
叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”
子夏为莒父宰问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
孔子的学生之所以各有所长，也正是他因材施教的结果。
《三字经》曰：“窦燕山，有义方，教五子，名俱扬”，这是教子有义方的例子。五代时的窦禹钧是燕山人，后来用地名来称呼他“窦燕山”，是对他的尊敬。他年轻时没学好，也是因为德行不够，所以到了三十开外没有儿女。古人讲，“不孝有三，无后为大”，三十开外还无子，就是不孝了。有一次他做梦梦见到他的祖父，对他说：“你不但无子，而且不寿。”为什么？过去没造好因。所以祖父托梦给他：“你要赶紧修德行善，回转天意。”他一惊醒，自从那以后开始断恶修善，不断改过自新，力行善事。遇到谁需要帮助便立即去帮忙，看到人有需要立即解囊相助。而自己家居又很简朴，居身质朴的他做到了祖父的梦托，家人都不戴有金玉的首饰，不穿华美的衣服，把这些钱省下来去布施。他建书院，购置了数千卷的书，还请了教书先生为四方孤寒之士讲学，教授课程。这是修财布施，修法布施，修无畏布施，三种布施都有了。
不久之后窦禹钧连生五子，而且这五个儿子都是聪明俊秀，都有很好的功名，都有伟业。后来又梦到祖父告诉他说：“你这几年来功德浩大，名挂天曹，延寿三纪（一纪是12年，三纪就是36年），而且五子都荣显，你要继续努力，不要退惰。”果然他生的五个儿子，大儿子当上了礼部尚书。过去讲“建国君民，教学为先”，最重要的是教育，所以礼部尚书，位置很高。次子是礼部侍郎（相当于现在副部长级），三子、四子、五子，都是得了高官，而且有了八个孙子，都是显贵。而窦禹钧本人活到了82岁，最后无病谈笑而逝，自在往生！
所以，《三字经》曰：“玉不琢，不成器。人不学，不知义。”如果玉不琢磨，就不能制成器物；如果人不学习，也就不会懂得道理。然而玉做的东西，它有永恒不变的特性，即使不琢磨制作成器物，它的特性不会受到损伤。人的本性，受到外界事物的影响就会发生变化。因此，人们如果不学习，就要失去君子的高尚品德从而变成品行低劣的人，难道当代志士不值得深思吗？
