生死之抉择
世间诸法如幻，生死犹若雷电。法身自在圆通，出入山河无间。
颠倒妄想本空，般若无迷无乱。三毒本自解脱，何须摄念禅观。
只为愚人不了，从他戒律决断。不识寂灭真如，何时得登彼岸。
智者无恶可断，运用随心合散。法性本来空寂，不为生死所绊。
若欲断除烦恼，此是无明痴汉。烦恼即是菩提，何用别求禅观。
实际无佛无魔，心体无形无段。
──（明）瞿汝稷：《指月录》
普化禅师在临济禅师座下。有一天，他在街上向人乞求法衣的布施。信者用上好的袈裟给他，但他又不接受人们供养的法衣。
有人把此事报告临济禅师，临济就买了一口棺材送他，普化非常欢喜地说道：“我的衣服买回来了。”
普化立刻扛起了棺材，跑到街上大声叫着说道：“临济为我做了一件法衣，我可以穿它去死了，明天上午，我要死在东门。”第二天，普化准时扛着棺材到了东门，一看，人山人海，都想来看此一怪事。普化对大家说：“今天看热闹的人太多，不好死，明天去南门死。”如此经过三天之后，由南门而西门，由西门而北门，再也无人相信普化禅师的话，大家说：“我们都被普化骗了，一个好端端的人，哪能说死就死？再也不要上他的当了。”
到了第四天，普化扛了棺材至北门，一看，没有几个看热闹的人，就非常欢喜地说道：“你们非常有耐心，东南西北，都不怕辛苦，我现在可以死给你们看了。”说罢，普化进入棺材，自己盖好，就无声息了。
衣冠如棺材，身体是皮囊，禅师领会到精神意志的永远，如此肉身或生或死又有何干系。生死只是万物遵循的自然规律，生命虽有长短，却沿袭同样的轨迹，只是世人难于探明其何去何从，不能预测生命的终点。禅师只是望尽了天涯路，看到终点的站牌，适时下车而已。
性空禅师出家后，自号妙普庵主，结庐于青龙山野，日常除了修习禅定外，常以吹笛自娱。建元初年，徐明举兵反叛，经过乌镇，纵兵劫掠，滥肆杀戮，百姓逃亡一空，性空禅师慨然：“我不能不救。”
因而策杖独往贼营。贼首见他外貌庄严，以为他有诡异之谋，便大声喝道：“你是什么人？到什么地方去？”
“我是出家人，要到你们贼窝去！”
贼首大怒，喝令斩首！
性空禅师毫无惧色，对贼首道：“要头就砍去，不必发怒。不过我还没有吃饭总不能让我做饿鬼吧！请给我一顿饭，作为我的送终饭如何？”
贼首叫人拿来猪肉饭菜给他。他也不管是什么，首先一本正经地念起供养咒来，然后和在寺内一样用食如仪。贼众看了，都在一旁发笑。
性空禅师念好供养咒后，又对贼首道：“今天我死，什么人为我写祭文呢？”
贼首被他这种奇怪的举动弄得大笑起来。性空禅师望着贼众又说：“没有人替我作祭文，请拿纸笔来，我就自己写吧！”
贼众拿来纸笔，他便从容不迫地大书起来，写了一篇文情并茂的祭文。他还大摇大摆煞有其事地朗诵一遍。读完，拿起筷子又大啖菜饭，贼众看了反而哄然大笑。
吃过饭后，性空禅师对贼首说偈道：
“劫数既遭离乱，我是快活烈汉；如今正好乘时，便请一刀两段。”
于是大呼：“斩！斩！斩！”
贼首见他如此慷慨豪勇，不禁骇异动容，不仅不杀他，反而向他合掌谢罪，护送他回山。乌镇一地因此得免于难，远近道俗对他越加敬重！
活得从容，死亦慷慨，以一番执着严谨认真的态度去死，即使是强盗也要敬畏三分。
——《佛教故事》
生死几层次
先念一段曹山本寂禅师的《语录》：“一次，有僧问曹山：‘我通身都是病，请您老人家替我医病。’曹山禅师回答说：‘我不医。’僧又问：‘为什么您不替我医？’曹山禅师说：‘我要教你求生不得，求死不得！’”
若由普通人听起来，好像禅师好残忍！但是对于修行“禅”的人来讲，意义非常重大。现在我把“生和死”这个问题，分为四个层次：
不知死活第一个层次是“不知死活”。这指的是哪些人呢？就是愚昧的、醉生梦死的众生，连“死活”是什么？他们都不知道！而各类众生当中，灵性的高低是有差别的，如灵性较高的动物，我们对它好，它知道感谢；对它不好，它也会记恨在心。我们看到丰子恺所画的《护生画集》里头，有一位屠夫拿刀要杀牛，那头牛跪下来流眼泪——表示它晓得“它要死了”。但不一定所有的牛都知道要被杀，只有那些比较有善根的牛才会知道。
猪也是一样，绝大多数的猪，在没有上屠宰台以前，可能还不知道“什么叫死亡？”可是，我有一次看到一个乡下人卖猪，猪贩子进了猪圈里，不管怎么打，猪就是不肯出来，它晓得自己就要死了，结果，猪贩子一手抓它尾巴，一手揪它耳朵，这么一提，就提上车子，载走了。
另外，我也听到从马祖的离岛北竿那儿回来的充员军人讲：他们从马祖本岛买了一头猪，运到小岛上去预备给军人过节加菜。一下船，猪硬是不肯走！士兵将它往前拉，它的屁股就往海边退，似乎它已晓得：“往前多走一步，便更接近了死亡一步。”但士兵比较聪明，脑筋一转，反过头来将猪往海里拉，那猪依旧往后退。因此，就这样一边拉，一边退，最后便退到军营的伙夫房里去了。畜生还是可怜哪！只晓得逃命；越逃，反而离死亡越近！
还有一个故事，这是我童年时亲眼看到的：过年时，邻家的人要杀羊加菜，殊不知道母羊肚里怀了小羊；而那头母羊在两天前就知道了，便不肯吃草，且日夜地叫，叫得很凄惨！主人还说：“这只羊八成遇到鬼了，好端端的叫什么？”等到剖开母羊肚子时，赫然发现里面有了三只小羊！后悔已经来不及了。他们想：“羊也有灵性啊！它肚子里有小羊，且知道我们要杀掉它！”这是属于有灵性的动物。除此外，还有两种很有灵性的动物便是狗和象，往往在要死以前，它们会知道的；特别是象，将要死时一定会走到隐秘处去。
众生之中，有很多低等动物是不知死活的，但是稍微高等的动物就已经知道死活了，因此，我们在净土宗的《往生传》里头，看到狗、鸟、鸡、鸭、猴子等等，这些比较有灵性的动物也会往生净土，但并不是说所有的动物都知道“生死”。
人类当中，有没有不知死活的呢？有，不过不是终身不知，而是有时不知。比如台湾的治安机构，最近雷厉风行地实施“打黑”的扫荡运动，各帮派的黑社会组织头目纷纷被捕。我们看看那些人，在舞刀弄枪、逞凶斗狠、杀人越货之时，他们不会知道被他们杀害及杀伤的人，是多么的痛苦，是那么的凄惨！他们杀人就跟踩死蚂蚁一样；也不在乎一旦被治安机关逮捕后，会有什么结果。怀有这种心态的人，没有“生与死”的界限，一旦被捕定谳，临刑命终之前，同样畏惧死亡，只是后悔莫及了。
另有一些人，不知生的可贵与死的可悲；稍想不开，就要寻短见，并扬言：“我死给你看！”好像把死这桩事当做儿戏！殊不知致人于死和自杀同样地不知死活是什么。譬如做儿女的要结婚，父母不答应，就死给父母看；男孩追女孩，追不上，就要死给女孩看；女孩被男子遗弃，或者遇人不淑时，就去寻短见等。他们不知道生命得来不易；留着生命，尚有其他的机会；失去了此一生命，并不等于就有另一个更好的机会等着你。所以佛说：“杀他、杀己都是犯了杀人罪。”这种人，佛陀称之为可怜悯者。这种人多了的话，对于家庭是沉重的负担。如果人人把死亡当儿戏，那么天下会大乱！
现在社会中，动不动就有人拿出枪来，使得大家生活在一种动荡、不安、时时恐怖、处处危险的环境里。只要有一个人杀人，便为他自己造成遗憾，为他人带来灾难，为社会制造了动乱；只要有一个人被杀或自杀，不仅毁灭了他个人的宝贵生命，也为他的家人、亲友带来厄运和麻烦。有的人在自杀之前，干脆也把家里的妻小杀光，认为这样一来，便不会连累他们了！这是何等的愚蠢！他们不知道生存和死亡是绝对不同的——从习俗、法律、佛法的观点而言，人都没有权利剥夺他人及自己的生存权利。
从生理而言，有生有死是自然现象；从佛理而言，死亡是一期果报的结束，也是另一期果报的开始，是无可避免的现象。
但是，杀人与自杀都是罪行、暴行！用暴力达成的任何目的，皆违背了自然的因果律，人们必将付出更多的代价。我们看到，一个人的被杀或自杀，可能导致好几个家庭的悲剧；而且影响到其他人，他人会跟着模仿、学习！凡是有一件离奇的案子发生后，往往就会接连地发生同类的案子。
贪生怕死第二个层次是“贪生怕死”。“贪生怕死”是好现象！人如贪生就会爱护自己的生命；因为怕死，所以会悉心照顾自己的健康。人类为了谋取生存，在克服种种困难的过程中，发挥了智慧和人性的光辉。由于互助而促成了社会的进步，由于彼此的沟通，产生了语言文字与文明，使得人类的生活更富裕、更安全。所以，“贪生怕死”乃是为人带来文明和文化的动力。
可是，司马迁《报任安书》有云：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”为了许多人的安全而自己去冒险犯难，乃至牺牲生命，称为“成仁取义”；这也正是从贪生怕死的基础上，显露出人性的升华。行菩萨道的人，便是常以自己的生命换取众生的安乐；唯有肯定了生命的可贵，始可见出舍身救人的行为的崇高伟大。
了生脱死第三个层次是“了生脱死”。首先必须明白，依佛说，众生都已经过无量生死，可惜，业力虽如影随形地跟着我们，我们却对过去无从记忆。若不出生死，不论何人，除了随业流转生死，别无自主的能力。生不知从何处来，死不知往何处去，现世为人，来世不知为何物，除非能截断生死之流，否则业力溯自无始，缘熟即报现，谁知道下一世再以什么面孔见人。
成仁取义、慷慨赴死，虽有功德，可以生天，或成为神，然其报尽，仍入茫茫的生死大海中。或者，有好多人不懂佛法，也不知道因缘生的万法，都是生灭无常的。所以为了生存得更久，或者企图不死，人间便出现了些长生不死的方法和传说。比如在印度的古老传说中，有所谓的“甘露”，饮后就可以不死。
古代中国的秦始皇曾派了五百男童女童到蓬莱仙岛，去寻找长生不死的药。中国道书中将不死之药称为“金丹”，结果又好多人烧炼铅汞，服后中毒死亡。道书中的方术，无非是些医药卫生及调气、按摩以健身的方法；长生不死则是神话而非事实。佛法的了生脱死，不是叫长生不死，而是生与死跟我不相干。
我们只要有身体在，就没有办法离开生死；心执着这个身体，妄认这个身体为我，叫做生死法；同时，心缘自心也是生死法。只要有心的执着和攀缘，便不能脱离生死。
缘外境固然是生死因，心缘内境也是生死因；迷于物欲是生死因，执着悟境，也是生死因。所以，凡夫畏惧生死，宜求解脱生死而趣涅槃；但畏惧三界苦恼煎迫，而求出三界、生净土，虽然是修学佛法的初阶，唯其尚有所取舍，并不是究竟。所以临济慧照禅师要说：“设有修得者，皆是生死业。”也就是说：到了如《心经》所说：“无智亦无得。”“以无所得故，菩提萨埵：……得阿耨多罗三藐三菩提。”因此，厌离生死而修行证果，便出离生死；出离分段生死，便出三界，证小乘果；出离变易生死，便证佛果大涅槃。
生死自在第四个层次是“生死自在”。一般人对于生前与死后的认知，不是如唯物论者说，人死如灯灭，生是开始，死是结束。便是如灵魂不变说者，以为人生是由灵魂投胎，人死是因灵魂离开了肉体；投生如蜗牛入壳，死亡如放下负荷。前者，佛法称为“断灭论”，后者佛法称为“常见论”，均是邪见，同样地不是事实。否则，断灭论者，固然一死百了，不必再对其生前的行为负责；常见论者，也会视死亡为现实苦难的一时解脱。所以有人说：“死后的灵体，无重量、无阻碍；死不可怕，倒是活着比较麻烦！”因此导致一般人以死亡为解脱的错误认识。
实际上，“生”是由过去无始以来所造业力的果报；若非大恶大善，人的寿命及福缘，在其出生之时，大致已经决定。生存期间，是受先世业力的牵引；死亡以后，若业力尚在左右生死，则紧接着又将接受另一期的生死。如此流转，佛法称为“六道轮回”。既有六道，就不一定再来投胎为人；同在人中，也不能与先世的亲友相识、相认。所以，死亡绝对不是解脱，倒是另一个业报之身的开始。
纵然有些人在生时积功累德，死后成为有福的鬼神，暂时不受苦迫；福尽寿终，仍旧未脱生死。深一层言，小乘圣者出三界而住涅槃，虽已不再生死，仍执生死为实有；不入生死，并不即是得大解脱。唯有不受业力牵引而入生死，也不以生死为实有而不入生死，才是大涅槃、大解脱的“生死自在”。
佛菩萨之化世、度众而出现于世间者，有以暂时现身的“变化身”；有以入胎出胎的“托化身”，而且是随类托化，无方不现。他们的托化身，照样现有生死相，不过不以生死为苦，也不以生死为乐；所以有许多大德、高僧及大修行者，能够不畏生死而自主生死，自由来往于生死之间。
置生死于度外你把自己放掉、放开，然后是不是要把众生捉着呢？也是不行的。不过，在开始的时候要有个起点，开始的时候我们要“有”，到后来要“无”。“有”是有愿心、有愿力；“无”是无得失心。像诸位报名时，心中要想着：我在打禅七这七天中，一定要达到某种程度的成就。这是愿力，是不可不要；可是正在修行的时候，要不要？修的时候如果老是想要、要、要，结果是要不到，只是在妄想里兜圈子而已。
譬如我们开车的时候，开车以前，要先查查地图。认识路线，如果一面开车，一面看地图，一定会撞到人、撞到树，或车子翻了。所以，在没有开始修行以前，要发愿——我一定要有成就，这就是叫“有”。在修行的时候，一定要放下一切，什么也不要管了，我只要照着方法去修行，只顾修行。像开车子时，脑子里已经知道怎么走了，按照既定路线行驶，自然会到达目的地。同时，自己开车时，也不可以一边看看别人开得怎么样，欣赏别人的技术，这叫做一心二用，车子是要出危险的。
